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█ 先说说印度人的来源，印度大陆上除了最早的原住民，有大约六七个迁徙的人种。他们有的是原始澳大利亚人，估计上古之世他们依靠东南亚大陆桥迁徙到印度。有的是北欧人，还有黑人，较真起来最早的达罗毗荼人其实也是迁徙的移民，但迁徙最多、最知名的是雅利安人，就是原中亚地区草原上的民族，他们分批次南下，一部分到了伊朗高原，一部分来到印度，逐步深入到恒河流域，约在公元前1500年前后形成吠陀文明。
印度这里的自然环境要说起来，真是一言难尽。可以说是得天独厚鱼米之乡。印度半岛北部依靠喜马拉雅山脉，南部顶端是德干高原，如果看横截面，类似“凹”型，中间大面积的都是平坦如砥、肥沃的恒河平原。印度属于热带和亚热带气候，平均温度在24摄氏度左右，气候宜人，除了极北部有霜冻气候外，其余绝大部分地区都温暖如春。到了每年5、6月份，因西南季风而进入雨季，印度本土河流密布，水网纵横，湖泊众多，自然资源十分丰厚。当然雨季因分布不均，会产生洪涝灾害，但这样的气候非常适合农作物生长，尤其是水稻。印度是水稻大国，稻米是印度人的主粮，此外也盛产甘蔗此类经济作物。在这样的气候下，水稻、甘蔗、大麦等农作物像开了挂似的疯长，所以农作物基本都是一年两熟或三熟，当然有的人考证说做不到，因为印度人懒，农业技术落后，呵呵，人懒也是事出有因啊，老天爷对他们太仁厚了。中国人勤劳也是没办法啊，“一年之计在于春”，远在南亚的印度人如何能体会到中国农民劳作的艰辛呢？
那么问题就来了，这个如同掉在蜜罐中的民族平时所思所想该是什么呢？这个很值得研究。梁漱溟在《印度哲学概说》中开篇就提到，印度人物产丰饶，民众不必勤于耕作，故而能游心于远，钻研哲学。这是不错的。不过照我看来，我们本土的哲学老庄思想，细读之下感觉与印度有不小的渊源，老子讲贵无，庄子讲无为，这在先秦诸子中都显得很异类。印度地理、气候条件十分优渥，老庄道家思想诞生在这里才合情合理。印度气候温暖，农事都靠望天收，老庄盛赞造化无穷伟力，认为人类智慧是小聪明，只会弄巧成拙，主张顺其自然，清虚无为。像淮南子中说的，“是故天下之事，不可为也，因其自然而推之；万物不变，不可究也，秉其要归之趣”。“故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。”道家这种“懒人”思想如果说发源于印度，似乎才言之成理。
在我看来，庄子描绘的上古至德之世，“当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可 攀援而窥。”简直就是古代印度的写照。不过让我困惑的是，印度有如此宜人的自然环境和充足的生态资源（古印度森林覆盖率极广，后来因人口剧增而砍伐过度），何以会产生追求克制自我、寻求解脱的宗教思想？明明处在一个鸟语花香、水草丰美的世外桃源，偏偏要罢斥百虑，杜绝感官信息，敛熄内心欲望，去游心太玄，实现梵我合一呢？
█ 《薄伽梵歌》共十八颂，讲的无非是自我克制，摒弃感官，实现小我与梵（大我）的统一。在古印度人看来，每个人的生命（我）是微不足道的，我的肉身只是物质一时的聚合，在自然中存在着一个超越存在的大我（梵），祂是宇宙灵魂（祂还有其他很多名字），祂能够化身到世间万物之中，世间人的灵魂与这至上的宇宙灵魂存在着同构性，仿佛每一滴水照见太阳，人要做的是时时保持渊思默虑，让小我的灵魂融入到大我之中。
卢梭说人生来自由，却无往不在枷锁之中。这句话可以算是《薄伽梵歌》的注脚，因为死亡的存在，眼前这个活色生香的人间乐土在印度古人看来却处处是荆棘，处处是陷阱。他们对永生是如此热衷，对解脱的渴望是如此执着，薄伽梵歌特别提到“三德”、“三业”，世间纷繁夺目的多样性反而是灵魂的樊笼，人的语言、思虑乃至行为交往也同样是自由的枷锁。就像欧洲画家普桑名画《阿卡迪亚的牧人》一样，即使在美丽的仙境阿卡迪亚一样有死神存在，死亡让乐园不足留恋，印度人渴望逃离乐园，从丰富多彩的感官世界中逃离出来，控制诸根，舍离一切，回归内心世界，渐入无我之境，彻底与超越生死轮回的大梵融为一体。
弗洛依德在《论宗教》中有一段话说得正合我意：“假如活着的人对死人的态度确实是引起原始人反省的最初理由，且使他不得不甘心把他的一些万能品质让于神灵，牺牲掉一些行动的自由。这些文化的产物便将形成对必然性的初步认识。它与人类的自恋相对立。原始人因此将以那种似乎要否认的相同姿态，来服从死亡的至大威力。”古人原本含哺而熙鼓腹而游，不分现实与梦境之别，可最终看清生命的乐园里居住着一个凶恶的死神，其强大得无可抗拒，于是这个乐园一切都不值得留恋了，即使风调雨顺，即使鸟语花香。在《奥义书》中，谈论最多的就是询问“死后要去哪里？”，再不然就是“如何战胜循环重复的死亡”？
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雷达卡
发表于 2023-12-26 22:37
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发表于 2023-12-27 07:06
