佛与天地参也 [复制链接]

徐公孰

主楼

发表于 2023-9-9 08:09 |只看该作者 |倒序浏览 |

　真哲学可以使人知道自己是个什么东西，凡是试图指证他人是什么东西的哲学都是伪哲学，是非哲学。所以，哲学都是从反思自我开始它的历程的。哲学从来不会对任何人指手画脚。哲学在其思考时，都是面向自身的沉思，言说，追问，与实践。

   我是谁？
　　我从哪里来?
　　我到哪里去？

　　这三个问题都是从不同的侧面追问自己是什么东西。回答不出来或者回答错了，不等于自己不是什么东西。回答对了，也未必是好东西。这是哲学的不确定性，也是人生的不确定性。

　哲学的第一课就是，一定要反思自己，反思給自己带来愉悦。反者，返也，道之动也。从高高的天上，返回人间，再返落自身，再返入内心，直至心外无物，无物不备于我。

　　当斯时也，主体精神的我与客观肉体的我合二为一，与天地参。这时我难以知道自己是谁，一会儿以为我是蝴蝶，一会儿以为我只是蝴蝶的一个梦。既已心外无物矣，从心这端看万物，万物皆是我心投射的表象；从任何一物的视角回顾自心，心不过是万物的影子，是任何一物的影子。所以，我的心投射到蝴蝶则我是蝴蝶，而蝴蝶也以同样的理由视我为它的梦。

      庄子的这个富有文学色彩的梦，是世界上迄今为止所有哲学的一个纲。哲学在其形而上处，都与庄子的蝴蝶梦同构同源。佛教观一切有，观一切空，观一切非有非空，直至最终观阿赖耶识，或染或净，不断两边，不得究竟。唯心论也好，唯物论也罢，在形而上处，无法确切分清实在论与观念论。基督教的终极是上帝，上帝是宇宙的开端，然而上帝本身又是不确定的，一会儿理性，一会儿唯意志论，上帝本身就是彼此相反相成的存在。

   心与万物互为隐喻，彼此以为梦以为幻，即自我有其不确定性，这是哲学的第一个核心问题。一个人不管读没读过哲学文献，他或者她在人生的某个阶段，或多或少都会成为哲学家，因为他或者她都会多多少少怀疑自己甚至怀疑人生。只要有不确定感，那就会是哲学家了。

      对于这第一个核心哲学问题，世界历史上有两种解决思路。在解决这第一个问题时，带来了第二个核心问题。

      解决第一个问题有两个思路。第一个是"确定性思路"。自我本来是不确定的，但是，可以形而上地假定存在一个确定性，进而在这个确定性基础上思考人生。第二个解决方案是"不确定性思路"。

      所谓"确定性解决方案"，其一以柏拉图为代表，其哲学是从大到小，从远及近，先确定一个形而上的存在，而后推演出国家，阶级，最后直至个人。这个思路同时解决了两个问题，"我从哪里来"，"我是谁"。

　　另一个确定性思路"的方向与柏拉图相反，先假定自我是确定的主体，自我有选择的自由，最终走向某一种正义的状态。这个"确定性思路"也同时解决了两个问题，"我到哪里"，"我是谁"。

　　人生的三大问题，西方哲学的确定性思路的每一种方案只能同时解决其中两个，因此这两种方案之间就留下一个空隙，或者说这三个问题之间存在裂痕。这种情况自西方历史开始起就一直存在着。西方历史上的各种大部头哲学都是在努力扩大或者弥合这道裂缝。

      西方传统文化里的这种裂是出乎他们的文化基因与构造。中国传统文化就不存在这种断裂。中国文明之绵延数千年不绝，绝不是来自侥幸与撞大运，而是它的内在结构的自然结果。与西方文化的"确定性思路"不同，中国传统方案是"不确定性思路"。

　　中国传统文化的内在结构不是线性因果关系，而是人与天地参。这是一种循环论证，也是阐释的循环。打个比方，读古文时会遇到一些字不易确定其含义，这时候需要训诂。要确认一个字的含义，首先要确定整篇文章的主旨，而这篇文章的主旨却与这个字义有关。这个字义和这篇文章的主旨都是不确定的，经过一些特别的技术，最后却能得到一个动态的平衡，一个确定性的结果。这个过程类似微积分的δ。

　　在解决第一个核心问题时，西方传统文化遇到了结构性的裂痕。中国传统文化则是遇到了模糊性。这就引发哲学的第二个核心问题：我与世界的关系，即我到哪里去，我从哪里来。

　　西方为了解决其传统裂痕，提出了一个新方案，即，我在……之中。这个"我在……之中"模式，实质上是"我是谁"的一个视角转化。"在"与"是"，这两个哲学用语翻译成汉语时与其在其母语中一样有些莫名其妙，也就是说西方这个"我在……之中"方案仍然存在裂痕。这一次的裂痕出现在"宗教"与"世俗"之间，或曰两个国两座城里。中国传统则只是走了地地道道的世俗化道路。

　　第一个不确定性问题产生时，是自我面对世界。第二个核心问题的产生时，是自我在世界之中。西方哲学史就是解决这两个问题的历史。中国哲学的传统自古以来巅峰耸立，时间流逝，一直在那里。