本帖最后由 五十学易 于 2015-7-25 16:47 编辑
牟宗三说:"凡是愿意以平正的心怀,承认人类理性的价值,以抵抗一切非理性的东西(包括哲学思想、观念系统、主义学说、政经活动……),他就是儒家,就是新儒家。"当代新儒家的共通点是一方面致力对儒、释、道三家作出新的诠释及应用,另一方面把西方哲学思想融会在中国传统智慧之内,从而肯定中国传统哲学也可发展出民主与科学等现代思。
当代新儒家可分为三代,第一代是1921年至1949年,代表哲学家为熊十力、梁漱溟、马一浮、张君劢、冯友兰、钱穆;1950年至1979年为第二代,代表哲学家为方东美、唐君毅、牟宗三、徐复观;第三代是1980年至今,代表哲学家有成中英、刘述先、杜维明、余英时等。其中张君劢、唐君毅、牟宗三、徐复观曾联署发表《为中国文化敬告世界人士宣言》,强调"心性之学"为了解中国文化传统的基础。
新儒家号称是接着宋明理学来讲的,他们所重视的是儒家的心性之学,把它看作是中国传统思想的核心和开发现代科学与民主事业的根据。新儒家的学说在一定意义上是一种文化哲学,他们强调中国传统文化的一本性和优越性,认为从尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟到程、朱、陆、王之间,有着一脉相承的"道统";中国文化的最高理想是儒家人文主义,它是道德精神和宗教精神的统一;儒家的心性之学是中国传统文化的本原和核心;只有在对中国传统文化认同的基础上,才谈得上对西方文化吸纳和会通。
新儒学的理论可以简单概括为如下六个要点: 一、继承了宋明理学的本体论,认为中国传统哲学是"天人合德"的宇宙本体论,它把天地生生之德与人性内在地统一起来,形成了内外合用的政治思想、诚明能合的人生修养、知行合体的社会实践哲学。这种哲学避免了西方哲学中那种本体与现象、主体与客体、人与自然对立,达到了所谓"体用不二"的高度。新儒家也吸取了西方哲学中的一部分内容以充实自己的理论,如柏格森的"生命哲学"、新实在论的逻辑原则、康德的"自由意志"、黑格尔的"精神现象学"等等。 二、强调本体论与方法论的统一。他们的所谓方法首先是体验本体的方法,其次才是认识现象的方法,而其基本原则就是以直觉为体,以理智为用,力图既把握本体,又不忽视现象。这种方法论不仅有传统儒学的因素,而且也包含了佛教和道家的思想。 三、在其本体论和方法论的指导下,新儒家把世界区分为"本体世界"与"物理世界",或"价值世界"与"事实世界"。前者是真善美和道德形上学的根据及人生价值之所在,哲学的任务就是用实践理性的直觉体验去把握"本体世界"或"价值世界",而科学只能用理智分析的方法去认识物理世界的事实;哲学追求人生价值、运用价值理性,科学追求物理变化、运用工具理性;中国哲学主要是价值哲学、人生哲学,但忽略对物理的认识,没有形成精密的逻辑;西方哲学主要是认识哲学、逻辑哲学,所以自然科学发达,但没有真正达到对人生价值的认识。 四、中国哲学"内圣强,外王弱",在现代条件下,"外王"就是科学与民主,因此必须由"内圣"之学开出科学与民主的"新外王"。具体方法就是通过所谓的"良知自我坎陷",由"德性主体"转出"知性主体"和"政治主体",从道德开出科学与民主。 五、从儒家文化背景出发也可以进入资本主义。所谓的"儒家资本主义"就是以儒家思想指导来实现资本主义的模式,它既不同于西欧、北美的现代化道路,也不同于东欧、前苏联的现代化道路。"儒家资本主义"的模式,在近几十年的东亚国家和地区已经初步取得成效,如日本、韩国、新加坡、台湾、香港等国家和地区就是例证。 六、中国传统文化不仅要现代化,而且可以世界化。西方已经进入"后现代化"阶段,出现科技成果与人文价值严重不平衡的危机,人们在享受发达科技的同时,明显地感到人的价值意义的失落。中国儒家思想的世界化有助于解决"后工业文明"所面临的许多问题。儒家思想在继先秦至隋唐的第一期发展和宋明的第二期发展后,完全有可能进入"第三期发展","儒学的第三期发展"将可能是具有世界性意义的。
上面是我在网上搜到的内容。与师兄说的基本没有差别。
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