缘起性空统领的佛法奥秘

论金

一、缘起性空

       以我个人理解的，佛法的核心只有这条，缘起性空，在这个基础上，诞生了千万种说法。

      缘起性空的意思，其实很简单，就是什么现象都没有本性，不具有自我圆满性，现象是依靠因缘和合而呈现的。

      凡人执着于现象，圣者解脱于空性。

      这只是字面的意思，你可以理解，但是你很难做到哈。

论金

二：佛的认知和心法

       佛法知识，应该分成两个范畴去识别。

        第一个范畴是认知范畴。佛夜睹明星而开悟，睹，包含着观和思，也就是认知。

        人心的感受，是和认知有直接的关系的。

        认知，这个世界的一切现象，没有自性，均是因缘和合的呈现，就知道世间是无常、流变的，就知道任何结果，都是有内因外缘的。从植物的生长，是由种子、空气、土壤、阳光的和合而生，则万物如此，连人的情绪都是如此的产生，都是无常短暂的。

        第二个范畴是心法：

       人的记忆，犹如快速轮换的胶片，会有滞留的印象，连成一片以后，变成了堆积的、不变的常在记忆，直接导致了情绪的持续不断的推送，不断地反噬形成了执着。

        人对自我的印象，就是上面讲的，一种不自觉的、完全不自知的整体上的个性认可。好比有个不爱吃葱的小女孩说：我是不吃葱的，死也不吃葱。我是一个完整的、自主、独立的存在。我的意识，就住在“完整自我”的概念上。自我对外部世界的胶片映像，当作没有变动的实体，结合出一种关于“自我”的感知关系，然后得出评价，结合自身，得出情绪，也就是活着的种种感受。

        人所感受的真实，自我的意识，和缘起性空的客观世界，是不一致的。

         所以，必须要有心法来调和这个关系的一致。

         但人们笼统地分成两大类，一类，是在智慧上能够领悟缘起性空这个道理的，并且敢于承认的。还有一类他们是理解不了的。所以，教法也就分成两大类了，好比教游泳一样，一种先教力学，一种先教动作。前者是先分析，后者是先实践。

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三：现象和自性

        我们是生活在现象里的。现象这个词可能也有点抽象，其实就是你所见所闻所听所味觉的一切，包括自身意识都是现象。如果人类并没有符号或者图像化这些现象，我们可能如同动物一样感知这个现象世界而已。

      佛陀显然看明白了现象之间具有的因果、循环轮回（周期性）的关系和性质。对于想解脱苦果的人来说（佛陀的初心，就是寻求解脱之道），既然这世间以因果律在运作，那么，想要善果，那就必须种下善因。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。于是就会有种种行善的修行之道。佛教劝人向善的基本性逻辑就在于此。从而，人们想要有美好的生活，就要在因上努力。佛陀没有反对现象生活，学习佛法的人，无需为现象生活感到羞耻。因为这本身就是佛陀教法的一部分。但为什么要有人出家呢？其实，最初的佛教团，也没有必须要出家，在家也行。佛教团也就是一所类似孔子私塾的学校。学有所成，也就可以回家了。但就像学校一样，学校需要有教员，所以，也必须有人像佛陀一样出家任教，传播佛法。我想，佛教大概也就是这么一个形成的过程。

     心是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这个神秀先生，领悟的就是在现象生活中的道理。

     而佛陀之所以无上正等正觉，在于，佛陀还领悟了现象的自性是空的。现象是缘起的，则因缘和合的，以人的符号映射的关系，例如汽车、树、房子，这些符号，映射的对象，被视作一个整体对象在记忆。人类的这种记忆，是完整独存的，因为记忆的特性，这些东西像照片一样，好像是没有变化的。事实上，现象是不能、也没有自性本存的。随着各种条件的变化，现象也一致在变化。自性空，就是说，没有东西能够自我圆满，自己不是自己存在的原因，是依它而存的。既然万物都没有自性，是空性的，而人们的符号系统和情感系统，都是被现象所操作的，人们自然是自己颠倒了这个世界。人的生命有限这个基本性，决定了人们要留恋现象的实在，而现象并没有自性，或者说现象都只是短暂而无常的，这自然是引发苦的基本根源。

      所以，人们也可以直取空性而领悟道理（悟道），如六祖言：菩提本无树、明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

      直取空性，和现象的因果，这两者之间存在重要的内在关系，需要仔细的斟酌。野狐禅的故事，说的就是这个关系。

笛卡尔名言：我思故我在。原意大概是：我先不去想我到底是什么东西，因为我容易被骗，但如果我有所怀疑（所思），那我必须先存在。佛法的悟道者或者修行者，也是必须这样的不用先去管它是什么东西，而必须先存在的。存在的就是现象，现象就在因果律中。

       野狐禅的故事是说，有个修行者被问：大修行人还落因果否。修行者说：不落因果。结果堕入野狐身。后修行者问大师：大修行人还落因果否？大师说：不昧因果。不昧因果的昧，就是糊涂，不昧，就是不糊涂，大修行者作为现象，仍在因果中。大修行人说自己不落因果，就错了。

      这个故事说明，修行者，在理解自性空，直取空性没问题，但修行者仍然是现象，是在因果循环中的。否则，就容易理解成，反正善恶都是空无自性的，就可以酒肉穿肠过，佛祖心中留了。如果把现象虚无调，就陷入了恶趣空，陷入了人世的虚无主义。这种危害是无穷无尽的。

      修行人的目的是解脱，它作为存在者，就是一个现象的解脱。笛卡尔意义下的我，是必须存在的，才有解脱的意义。

      那么，何以佛陀又说：无我无人无众生无寿者呢？佛陀的无我，和笛卡尔的我，是相同的概念吗？很多人这这个细节上，是回答不了的。

      关天茶舍有个修行者，名曰云上雪，他说过，他领悟了缘起性空的道理，但是确实一直没解决无我这个问题。关于无我，那谁在修行，这个问题，在关天茶舍曾经讨论过几百楼。

江小蝶

好有学问的样子。。。

论金

江小蝶 发表于 2022-9-4 13:46
好有学问的样子。。。

我写过好多，这是新写的。

论金

笛卡尔的我和佛陀的无我


         笛卡尔的我，是一个存在者，但这个存在者是无相（不知道它是个什么东西）的。笛卡尔的论证无可辩驳，这个观点，是他的《哲学沉思录》的基本点。

        佛教徒经常说无我，但应该是无我相的简称。无我相出现在《金刚经》中，是一本大乘佛教法。

        前面我们讨论过佛法的两个范畴，一个是佛的认知，一个是佛的心法。无我相，必须有一个主宰者，也就是修行者，无我相，则是心法范畴的。前面还讨论过现象和空性的区别，神秀和六祖的关系。其实很清晰，在现象中修行，时时勤拂拭，是一种渐进的小乘法，而大乘法，领悟的是空性，走的是心法。

        所以，修行，必须存在修行的主体，和笛卡尔的我思故我在是一样的道理，我修故我在。所以，笛卡尔的我不能消解。但笛卡尔说的，我不知道自己是个什么东西，说的就是不知道我的相是什么。而凡人执着的不是笛卡尔的我（有），执着的是我是什么。好比，身高、体重、相貌、出身、爱好、喜怒哀乐等等。佛陀说的我相，说的是我是什么东西，那就是每一个个性的人，和这个世界发生的冲突。

        我相，就是我是什么的说法。无我相，就是把我的那些个性放下。好比一之门很丑，他也很在乎这个相貌，他就讨厌别人说别人丑陋的话题，讨厌这种情绪，它本身就是一种痛苦负面的情绪，也就是苦的一种表现。一之门就这样陷入了苦的境地。

        当然，修行者的我的存在，也是短暂的，自性也是空的。但修行者本身就是在现象中修行的。这就不违了。

        无我相是大乘行者，则菩萨道，无我相，则无所受，所以对于现象修行者（小乘法）的种种善果，也无所受，也无所得。佛陀明言，若有我相，人相，众生相，寿者相，则非菩萨。说的就是这个道理，佛陀也说，如果有人说自己是阿罗汉，得阿罗汉道，即非菩萨，如此等等。这些都是大乘最重要的心法。

        大乘心法，心经云：诸法空、诸果空；不生不灭 不垢不净 不增不减 无受想行识 无眼耳鼻舌身意无色声香味触法，无眼界 乃至无意识界无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽，无苦集灭道 无智无得 以无所得故。

雾鬓新梳绀绿

午睡醒来，打开这个帖子又困了……表情：打哈欠。

论金

雾鬓新梳绀绿 发表于 2022-9-4 14:56
午睡醒来，打开这个帖子又困了……表情：打哈欠。

阿米豆腐。
有助睡眠。
积德行善。

雾鬓新梳绀绿

论金 发表于 2022-9-4 14:57
阿米豆腐。
有助睡眠。
积德行善。

大师，据说睡太多了会变傻是真的吗……表情：目光呆滞。

论金

雾鬓新梳绀绿 发表于 2022-9-4 15:14
大师，据说睡太多了会变傻是真的吗……表情：目光呆滞。

据说是真的。表情：刚睡醒。

雾鬓新梳绀绿

论金 发表于 2022-9-4 15:32
据说是真的。表情：刚睡醒。

目测你的大脸又睡胖了一圈……表情：着相。

陶陶然然

看完此贴，决定把你唱歌的贴子取下来，换这个上去。

论金

道德经曰：无名，天地之始；有名，万物之母。老子二千五百年前就有此判断，实乃神人也。无名，就是没有人类用语言符号描述的世界，天地的起初，是客观独存的；而有名，就是人类用语言符号描述的的世界，存在于人类的大脑中，是万物的母亲。

     人是自然之物，但人类有用符号描述万物的认知功能，是一种镜像关系。说到镜像关系，并不好理解。如果光线足够，镜子平滑整洁，人的识别功能(肉眼及认知系统)，就能在镜子中看到的二维空间和三维现实空间十份相似，甚至难分真假。然而镜中景物并不存在。

     人对自己的符号、影像的自视(非肉眼)功能，就有点像看镜中物一样。

     我们把人的这种反映和自视称作心镜过程，就容易理解这个镜像关系了。心境，其实是一面蒙尘的不光滑不整洁的镜子，有点像哈哈镜，映照外物的时候，经常并且总是歪曲灰暗的，并且应该也是二维的。然而，也如同镜中景物一样，心境中的世界也并不存在。

    为什么心境如此扭曲呢？就是因为人心有个性和喜恶等等。人把心境看到的事物，当作外在的客观事物，自然就扭曲或者片面了外景。

     语言分析哲学，把语言当作世界的本质，这必然是死胡同。这个很容易理解，就好比哲学家研究二维镜中影像当作了三维现实去研究了。

论金

天上地下，惟我独尊。

    这句话怎么看都觉得狂妄自大。但是，你怎么觉得，这并不重要，因为这是个事实。

    惟我独尊的我，并不是指一个具体的我，而是所有觉悟了的人。

    其实，我们都知道了，人们把什么东西当作我，那就是肤色财富学历兴趣身高外貌个性情绪喜恶，人们是把这些东西综合起来看成我的。

    而觉悟了的人，不把这样的东西当成我，这些东西反而是认识本我的障碍，真正的我，是一个自由的主宰者。

     这个主宰者，是每个人都本自具足的。人们因为假我而蒙蔽了真我。

     这个主宰者是宇宙间绝无仅有的意志。只有人具备。所以说，天上地下，惟我独尊。