本帖最后由 远烟空沫 于 2022-5-1 00:16 编辑
黄金时代，喜欢这个名字，虽然不喜王小波。
香港导演许鞍华执导汤唯主演过一部同名电影，以民国传奇女作家萧红生平为引，还原了那个民气十足、海阔天空的时代。
狄更斯在《双城记》中说过，这是一个最好的时代，这是一个最坏的时代。而存在主义认为，时代，无所谓好坏，只是我被抛入其中的时代。
佛家有谓人生酬业，一切有为法如梦幻泡影。然翳眼观空花，花处即空处。真空妙有，随心直取。希冀贵版能做一水月道场，以期梦中慧事。
每个人背上都背着一套价值体系，它们在自我那里往往是自洽的。每个人价值观的成因不同，也许不是某个单一的而是多个文明文化的混杂体。大家可以批判或质疑不同的价值观及持有人，但不要把这种观念演绎成jiquan形态。在对人类文明发展的反思已走入纵深阶段的多元文化并存的今天，西方诸如法兰克福学派等早已开始了价值重估，我们也不要把自己演绎成某种意义上之单向度的人。按《未来简史》的说法，目前是数理逻辑的天下，但这不能意味着实证主义、分析哲学就能宣称要对语言中的“形而上学”幽灵进行治疗。
民国时期的所谓大师辈出是因为那些知识分子有着传统的底蕴，所以能吸纳西方文明的精华。而在经历了传统文化断层以后，我们的古老传统渐渐变为一种失落的文明，以至于我们再次与西方文化对撞之时，是以不完整的碎片化状态呈现的。直至今日当资本打造的商业通俗文化呈现为一种粗鄙的主流形态后，一些人丧失了民族自信心。新文化运动先锋鲁迅先生曾说过“吃人”二字，却也说过，我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人...虽是等于为帝王将相作家谱的所谓“正史”，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。
当今世界呈现了多元文化之形态，楼主觉得好的态度是彼此学习警醒映照和包容。不想说“我不同意你的观点但我誓死捍卫你的权利。”这个已经被用烂了的梗，更想表达这样一种情怀：那都是很好很好的，可我偏偏不喜欢。
“周虽旧邦，其命维新。”儒家虽推崇“致广大而尽精微。极高明而道中庸。”然若中行之人找不到的话，子在《论语》中亦曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
民国虽是乱世，但文化繁荣，各个领域大师辈出，其性情不羁之辈大有人在，除骂袁世凯的章太炎章疯子，顶撞蒋介石的刘文典刘狂人，爱打架的熊十力（和弟子牟宗三、唐君毅、徐复观三人，加上张君励、梁漱溟、冯友兰、方东美并称为“新儒学八大家”。）尤为趣味横生。据说熊君和好友梁簌溟在学术问题上吵到极处时，在梁不想再和他争论一走了之时，他都要跑去在梁漱溟的背上猛拍三掌。其和废名之打成一团更是经典，周作人在《怀废名》中有记为凭：“一日废名与熊翁论僧肇，大声争论，忽而静止，则二人已扭打在一处，旋见废名气哄哄的走出，但至次日，乃见废名又来，与熊翁在讨论别的问题矣。余君云系亲见，故当无错误。”
观版上诸君，均是红袖江湖华山之种子选手，望在外战和内卷之时，法效熊君之风，开创一个开放包容的智慧之版。
西方哲学从希腊的苏氏、柏氏、亚氏到中世纪的奥古斯丁，都渗透了丰富的宗教性哲理，从笛卡尔开始似乎偏重知识论（这和我们的翻译导向也有关系），其本体论、宇宙论、价值论都是有的。直到后现代主义，骨子里天然一段虚无。人类探讨使存在者存在的存在，现象的本质共相，从柏拉图的理念世界、亚里士多德的第一哲学到康德的物自体、黑格尔的绝对、叔本华的意志，西方的形而上之途为我们画出了一道优美的线路。然东圣绝不逊于西哲，观古代中国思想体系，原始儒家、道家、魏晋玄学、大乘佛学、宋朝理学、明朝心学，其主旨可用四个字来概括：内证圣智。东方哲学所展现的不是知识树上的华美枝叶，而是智慧树上的真实脉络，一种内在的逍遥之智。
中国古代文化有很重要的一个字，道。可说是一切学问之根本。
道家不需多说，老子五千言都在谈道德，开篇即是道可道非常道。多抄一点释家与儒家。
佛家经常讲道心不可退，宁搅千江水不动道人心。佛学大辞典中说，道为能通之义。净土论注上曰：“道者通也。以如此因，得如此果。以如是果，酬如是因。通因至果，通果酬因。故名为道。”二无漏道，七觉八正等法，能通行人使至涅槃，故谓之道。又行体虚融无碍，故为通之义。以通故，名为道。如道谛，道品，声闻道，佛道等。梵言菩提是也。大乘义章十六曰：“诸行同体，虚融无碍。名之为通。通故名道。”三论玄义曰：“至妙虚通，目之为道。”俱舍论二十五曰：“道义云何，谓涅槃路，乘此能往涅槃城故。”法界次第中之下曰：“道以能通为义，正道及助道，是二相扶。能通至涅槃，故名为道。”华严大疏十八曰：“通至佛果，故名道。”三涅槃之体，排除一切障碍，无碍自在，谓之道。涅槃无名论曰：“夫涅槃之名道也。寂寥虚旷，不可以形名得。微妙无相，不可以有心知。”净土论注下曰：“道者，无碍道也。”
通俗讲就是，一、能通的意思。二、真理的意思。三、即梵语所说的菩提或涅槃。四、修行的方法。
不仅道家释家讲求“道”，原始儒学也讲究学道，道是儒学的精华。所谓 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
周易系辞传云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔疏云：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立，是先道而后形，是道在形之上，形在道之下。故自形外已上者，谓之道也。自形内而下者，谓之器也。”朱子亦云：“卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。”
所谓形而上者，即两仪未分之际，浑然太极，亦即是道。“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”两仪既分，阴阳相待，乃有四象八卦，此即形而下者，亦即是器。儒释道理同出于一源，并行而不悖。对照佛家，太极即是佛家的心性、自性、真如，其本自清净，如无尘之镜，无波之海，然无明风动，镜忽染尘，海突生波。一念不觉而有无明，无明不觉而生三细，境界为缘遂长六粗。虚空法界，唯心所现，唯识所变。
儒家的道是形而上者，无生无灭，无阴阳变化，无吉凶祸福，为宇宙人生之本体。及至太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，皆自太极分辨阴阳，而相继出现其形相，形又与太极不相分离，此道器不相离。道器既不相离也不相即，周易中之卦爻皆是形而下者，卦爻变动，出现天地人万有之形，亦皆是器。器是形而下者，幽明死生，吉凶悔吝，变化无穷，循环无尽，即宇宙人生之现象。“子在川上日，逝者如斯夫，不舍昼夜”。形而下的一切人事物，无一不是逝者，人与天地皆不长久。而太极之生两仪，由人分别之心而起，灭除分别之心，方能入道。太极是卦爻的本体，卦爻是太极的别相，体真相假，不迷于相，才能明于本体，明于本体则能运用万相。展放一卦六爻于全宇宙，收全宇宙安于一念不动之心，收放自如，无不自在。
觅心了不可得，观心无处不在。
一切所游之戏，没有输赢，万物皆为我师，一切皆是妙用。
莫道清风不洗月，花雨从来都湿人。
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雷达卡
发表于 2022-4-29 14:31
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