道教据说是承袭了方仙术、黄老道等宗教修持手段，逐步形成以“道”为信仰的一种宗教。道教虽以游仙术，服食炼丹导气为主，尊奉的典籍是《道德经》，奉老子为教主，但不完全等同于道学。就像佛学不同于佛教一样，学术性的东西和入世化的宗教形式终究是两码事儿。
秦皇汉武求长生不老药没能够长生不老，硫磺火石炼丹术却传了下来，而且辅以黄白之术，大兴于世间。魏晋多么清旷的时代，以竹林七贤为首的士子们清谈玄远不可一世，也居然被药石眯了眼，服起来没个谱。嵇康打铁不理钟会，非汤武而薄周孔这想法付诸于笔端之时不知有没有服用五石散。阮籍青白眼翻着众人，鼓盆而歌之时不知有没有服用药石。据说这种药石配合酒喝下去人的体内热量会骤增，所以后人笑刘伶脱了衣裤睡觉不单单是名士风骨，应该是服用了五石散，放浪形骸与世多忤的先贤们原来与药石渊源这般深。
魏晋而后南北朝时期，佛学盛行，也曾偏谬过当，致使社稷神器不稳。按纪晓岚的观点，佛道似药剂，儒学似五谷。以药剂为主食治世，总是不合乎常理，儒学才是人治的根本，道学和佛学只能是经世致用的药石。到了大唐盛世，佛学开枝散叶又一次发扬光大。盛唐以外儒内佛为治世理念，催生出很多杰出的文学家政治家，譬如政治家虞世南、房玄龄、萧瑀，诗人王维、刘长卿、裴度等，既能入世有为，又能出世自修。这些文学家、政治家，以佛学内修，以儒学外用，引领了那个时代的文化潮流。当时的唐朝可谓政治清明，国力水平达到了一个前所未有的高度。
令人惊奇的是，大唐虽然儒学佛学并行于世相辅相成，道教却依然独领风骚。据闻，唐初丹药服用很是自然。开国英主唐太宗就曾服用过丹药，中唐的唐宪宗更甚，晚年因长期服用丹药致使性情失常，暴躁乖戾。还有一代大儒韩愈，自己反对别人吞食丹药，背后也偷偷服用一病不起，被后人讥笑。白乐天那句“退之服硫磺，一病讫不痊”，可谓言之凿凿。南唐时期，这种风势愈演愈烈。唐嗣主李璟不单服用，而且还纳女道士为嫔另置别院，日研长生之道。有一副《耿先生炼雪图》画的就是女道士耿先生澡雪化银的故事，旁边就坐着李璟，我网上搜了半天也没能找到这幅图。
前些日子重读《花间集》，绮艳浮夸的词腻得不得了，《女冠子》就出现了许多首。而且还都是当代的显贵们写的，比如温庭筠、牛峤、张沁、孙光宪、李珣等人。这些晚唐词人，生活奢靡竟逐成风，从《花间词》就可以得见当初士大夫阶层的淫乐生活。女冠子是女道士的名称，《女冠子》属于唐教坊曲名，以《女冠子》为题大秀私情，可见当时的道教混迹于俗由来已久。据闻，词产于唐兴于中唐以后，而且唐词多录题，新制定的词牌必得以词牌题目赋意，不失本意。不像宋朝词牌已经定格，按照词的格律填词，改了内容。《女冠子》就是单讲女道士的事儿，以女道士为题材写的词，和那些豪家自制的倚筵偎翠的花间语无分彼此，真可算作化清虚之境，煽北里之倡风。道教在那个时期呈现了非常丰富的内容，药石、醮坛、黄白拘押之术，混迹于士大夫阶层的女冠子，构成了特别而另类的道教文化。那个时期王公贵臣服药石，和女冠子私通，并不认为是可耻的事儿。《花间集》收录了《女冠子》数首，足见晚唐社会风貌。
现将《女冠子》录几首于下：
温庭筠的《女冠子》
含娇含笑，宿翠残红窈窕。鬓如蝉。寒玉簪秋水，轻纱卷碧烟。雪胸鸾镜里，琪数凤楼前。寄语青娥伴，早成仙。
牛峤的《女冠子》：
绿云高髻，点翠匀红时世。月如眉，浅笑含双厣，低声唱小词。眼看唯恐化，魂荡欲相随。玉趾回娇步，约佳期。
张泌的《女冠子》：
露花烟草，寂寞五云三岛。正春深。貌减潜消玉，香残尚惹襟。竹疏虚槛静，松密醮坛阴。何事刘郎去，信沉沉。
如果说温庭筠描写的是远观的女冠子形象，还算看到一个美字毫无亵渎之意的话，那么牛峤简直就是意淫了，他们之间都有了约好的佳期，可见是老熟人，无需遮遮掩掩了。张沁的词里倒是带出了道教作法事的道场----醮坛，可见女道士不仅与他暗通款曲，而且还真干实事，会做法事祭坛。想见当时的道教真可谓盛极一时，道教之不拘，不受礼法约束，在以儒学治世的大环境下真是鲜见。
我新奇的是，成仙的例子没见，好道吞食丹药的人却大有人在，自秦汉而后屡屡不绝，惹得贵族阶层盲目迷信不止。还有一个有趣的现象是，儒学虽被大用，然而后世也走成了伊川之径被人诟病，佛学引自汉朝大兴于南北朝也有盲目尊崇到泛滥的地步，独独道教生命力极强，未被压制过，像天空画个大饼，常常勾起人的欲望。先秦古籍小说的雏形《山海经》，南朝刘义庆的志怪小说《幽冥录》等，多是围绕道教神话和鬼神巫术为选材范畴，到给道教文化涂上了厚厚的神秘色彩。
道教以它特殊的魅力传承下来，可谓奇景儿。人生识字忧患始还是糊涂始看起来之于道教都是屁话，健康长生才是终极追求，否则，那些统治者们缘何屡败屡试，前仆后继求长生不老呢。
雷达卡
发表于 2013-6-29 22:03
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发表于 2013-7-1 23:21
