一、论知道
什么是佛?简而言之,就是觉悟,觉悟者,知者,这是一个名词,指觉悟了的人,是一个身份,好比我们读书的学士、博士。
那什么是觉悟呢?觉悟,就是知道,那知道什么内容算是觉悟呢?什么才算知道?知道什么东西,算是觉悟。这是一个思维的路径。既然说觉悟,那和没觉悟之前,就存在差异,是两种状态。把这两种状态比对清楚,佛法就不再神秘。
先说知道。其实我们知道很多事情,从经验上知道和在理性思维上知道,并不太一样。经验上的知道,是直观的,不需要论证的过程,而理性思维上的知道,就需要论证的过程。
我们知道的事情,后自然而然地确信的,这就是相信。没人不会相信的,假设你知道火会烧伤你的手,你就会相信它,并且远离火米苗。这是信仰的原始依据。我们现在对很多理念没有达到信仰的程度,是因为,我们知道得并不清晰,至少,没有达到像火烧那样确信的程度。
动物知道很多事情的,它们知道空间、颜色、气味、声音、触感,人也知道这些,但和人比起来,动物不知道自我。俗人也知道很多东西,知道世俗的恩怨情仇七情六欲,但和觉悟者比较,俗人不知道自己为何如此。
总而言之,动物知道通过色、香、声、味、触可以知道的外界,俗人知道七情六欲和自我,觉悟者知道更多一些,除了比俗人知道的“如此”,觉悟者还知道多一些“为何如此”。因为觉悟者知道“为何如此”,所以,他们就能改变而达成“不必如此”。例如,俗人知道自己生气了,就按照生气的需要办事说话,而觉悟者却知道自己为何生气,也知道生气的后果是什么,所以,他们能做到“不必生气”,以及“不必焦虑”,“不必痛苦”“不必尘劳”等等。
有时候,俗人也会认为自己也知道“为何如此”,他们能找到很多种理由和原因,也不排除有的人会把原因归结到自己身上。但和觉悟者找到的那种原因,并不一样。觉悟者找到的那种原因,是一种彻底的原因,一种根本的原因,一种万变不离其宗的原因。
很多人对佛教或者成佛都会有疑问,例如成佛是什么状态,有什么神奇之处没有,有没有神通没有,和普通人有什么差别没有,会对自己产生什么影响之类的问题。从上面的分析来看,答案就是很清楚的。你知道了“为何如此”,之后,你会管束自己的行为,或者管理自己的情绪,拿从前的自己比较,已经发生了变化了。但也不是什么身体上的变化。这种变化,其实也很清晰,好比你高中的同学没上大学,而你上了大学,几年之后,务农的同学和读大学的你,那就差别就是很明显的。也不是说你比他高贵了,比他有神通了,或者比他有钱了,或者你变得更美更帅了。都没有,只是你比他知道了更多而已,然后你的言行和举止都会和他不太一样。学习佛法也是这样的。
佛教或者佛法的神秘,是中国现在的佛教现象产生的,多数人信佛,求神拜佛,是求佛保佑,和古代人求老天爷照顾是一样的。
关于觉悟者知道所指向的内容来说,钦哲仁波切总而言之,为四项,知道:一切皆无常、一切皆苦、一切皆无自性、涅槃寂静。这四项,名曰四法印,四法印总括了知道的内容,这些内容,要真正地“知道”并不容易,这十几个字,我们都认识,但好比我们能看见光,但并不知道光是什么一样。如果能做到真正地知道四法印,就好比我们真正地知道火会烧伤手一样,我们的行为就会被指导。
这就是从佛字引申出啦的,关于知道“为何如此”的内容。
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