【動物倫理與道德進步】-钱永祥

雨灵雨灵

首先，甚么是「动物伦理」？动物伦理或者动物伦理学所关心、想要回答的问题就是：我们人类对待动物的方式，有没有道德上的是非对错可言？我们知道，伦理学或者道德哲学的基本前提就是人与人之间的对待方式有是非对错可言，伦理思考帮我们判断个别行为的是非对错。把这个问题意识扩展到动物身上，我们想追问对待动物的方式有没有是非对错可言？动物伦理学给的答案当然是肯定的。但理由是甚么？

大家对「动物」这个概念并不陌生。我们都是动物，叫作人类动物（human animals），那么非人类动物（non-human animals）在哪里呢？举目可及，先从各位身上的用品开始，皮鞋、皮包、皮带、皮夹是用动物的皮制作的；我们等一下吃晚饭，动物可能进入我们的胃里；我们吃的药、用的化妆品，几乎每一样东西都用到动物。动物在人的生活中无处不在。可是他们存在的方式很简单，就是痛苦和死亡，动物只能以痛苦和死亡的方式进入人类的生活。

面对动物的痛苦和死亡，我们会怎样反应？怎样的反应才是合适的？让我们想象三个例子。我把一块石头踢到河里去、我把一根木头丢到火堆里去、我把一只狗打伤。对这三种情况，我们的反应不会一样。我踢石头、我烧木头，别人可能会觉得我很无聊，但是不能说我对石头或者木头造成了伤害；人们也不会特别对那块石头或者那根木头生出怜悯同情。与石头和树木不同的是，当我把狗打伤的时候，每一个人正常的反应都是认知到狗受到了伤害，并且对这只狗感到某种怜悯或者同情。

雨灵雨灵

的确，动物是会受到伤害的，也会因此引起同情。根据一位哲学家纳斯鲍姆(Martha C. Nussbaum)的分析，所谓对一个对象产生同情，代表你其实做出了三个判断。第一，这个对象在承受可观的痛苦；第二，这痛苦是他不应该承受的，是无辜的伤害；第三，你在乎这个对象受到了伤害。当我们说「我对你的遭遇感到同情」时，我们已经对这个人做出了这三个判断。但当我们对动物的遭遇感到同情、感到怜悯的时候，我们是不是也有这三种判断呢？其实是有的。我们很明确地知道，第一，跟石头、木头不一样，动物会感知痛苦；第二，动物在人类手里所承受的痛苦根本是无辜的；第三，我们对于动物的痛苦，多少感到在乎。──但是，这个在乎是在乎到甚么程度呢？我们在乎的理由是甚么呢？我们通常会说：「不错，我同情猪的遭遇，我同情狗的遭遇，我同情实验室里小白鼠的遭遇──可是，它们毕竟是动物。」这意思是说，我们在人跟动物之间会划一条线，即使有同情有怜悯，同情和怜悯也要适可而止，至少不能妨碍人类的利益。

可是这条线要怎么划？能划得有道理吗？当代动物伦理学的奠基者彼得•辛格（Peter Singer）认为，「划线」其实往往表现了歧视与成见。彼得•辛格将动物解放与另外两个重大历史运动相提并论：黑人及有色人种的解放、和妇女的解放。如果回到两百年前，当白人把黑人当奴隶用的时候，你问白人这个黑奴有没有在受苦，白人会说他当然在受苦，但是他还会说，虽然这个黑奴在受苦，但是他是黑人，他跟我们白人不一样。 回到一两百年前，女人被关在房子里，她们要受很多严格规范的约束，不能受教育、不能到外面工作、不能自己交朋友、没有社会生活、没有政治地位。你问男人你把女人关在屋子里好吗？他会回答是不太好，但她毕竟是女人，女人跟男人不一样。人们根据肤色划一条线，于是黑人的痛苦比较不重要；人们根据性别划一条线，于是女人的痛苦比较不重要。

今天时代变了，现在我们知道用肤色或性别在人之间划线没有道理。那么根据物种划线又有甚么道理？人这个物种与猪这个物种是有巨大的不同，但是这种差别，会造成他们的痛苦具有不同的份量吗？看到一只猪在受苦，我们会感到同情，可是我们会说：他毕竟是猪。可是猪的痛苦跟人的痛苦不都是痛苦吗？就像男人跟女人的痛苦都是痛苦，黑人跟白人的痛苦都是痛苦一样。我们不能说因为性别不同，两个痛苦就有不同的分量，不能说因为肤色不同，两个痛苦有不同的分量，那为甚么我们可以认为因为物种不同，两个痛苦就有不同的分量？人类到今天都不肯停止施加于动物各种痛苦和死亡，有一个很简单的借口：动物跟人不一样。但如果用物种划线可以成立，那用性别划线为甚么不能成立？用肤色划线为甚么不能成立？痛苦就是痛苦。穷人和富人的痛苦都是痛苦，男人和女人的痛苦都是痛苦，人类和动物的痛苦都是痛苦。不能说因为这个痛苦发生在与我不同的个体身上，所以我们就可以忽视。

如果动物的痛苦不能忽视，那么当我们开始谴责人类给动物制造痛苦和死亡的时候，我们就从同情和怜悯进入了道德的领域。在道德层面上，当我看到一个人受苦而感到怜悯同情的时候，我不只是在抒发一种情绪；进一步，对这个痛苦、对造成痛苦这件事，我还作了道德的判断，认为造成痛苦是有是非对错可言的，这是动物伦理学的全部关怀所在。

现在，我们来谈今天的第二个主题：道德进步。首先，我们需要追问，今天谈「进步」还有没有意义。今天各位想到生态浩劫、地球暖化、核战威胁、恐怖主义（以及反恐的恐怖主义），还相信人类有进步可言吗？

雨灵雨灵

想史学者常说，在1750到1900年之间，「进步」是在欧洲最有势力的观念。这主要是因为科学知识、生产力在当时开始突飞猛进，旧的社会政治秩序开始松动,思想观念也推陈出新,人们觉得世界正在改变，人类正在进入一个比较好的状态，并且有能力继续推动这种进步。但从1900年开始，进步这个理想逐渐破灭，到了今天，人们几乎已经放弃它了。有人说,这是因为第一次世界大战的毒气与战壕让人们清醒了。无论如何,我们今天谈到进步会觉得尴尬，一个关键的原因在于,「进步」本质上是一个评价性的概念,进步一定代表「更好」，并且在道德意义上更好。可是几乎所有人类的广义「能力」，不管是文明、知识、科技、生产力等等，虽然都确实变得更丰富、更强大、更有效率、或者其他在量上的增加、质的改进，因此在这些意义上变得「更好」，但是由此要得出一个判断说，这些方面变得更好，就代表人类有了进步，表现了人类的道德进步，大家似乎都有点迟疑。毕竟，能力可以为善为恶，其增进可以造福也可以为祸。人类登上月球是进步，但这可以表示人类变得更好吗？人类有能力登月，但人类在地球上也更有能力相残作孽，并且变本加厉。所以在今天，各种能力的进步毫无疑义，可是人类对「进步」这个字眼本身，却感到毫无信心。

因此，要恢复「进步」这个理想，我们要从道德着眼，并且首先要确认道德意义上的「更好」要如何判定。但如果不谈一般的能力，专就道德本身来谈，有没有「道德进步」这回事呢？问题是：所谓的进步，当然就是从一个时间点到另一个时间点的历程，其终结点比出发点「更好」。可是今天流行道德相对论、价值相对论，正好不容许道德作为一套连续的、贯穿历史与社会阶段的标准。如果你相信相对论，你会说每一个时代都有它自己的道德标准，每一个社会都有它的价值准则。你很难比较明朝人和汉朝人哪个朝代的人更有道德，很难比较美国人和中国人哪个民族的人更高尚，因为比较的标准都是内在于具体社会或历史阶段的。道德进步在今天的另一个挑战，来自价值多元论，即对于甚么叫做好的、值得追求的目标，每一个人不仅事实上会有不同的选择，并且我们必须承认每一个人做不同选择的权利。我们无法用一个共通的标准比较甲跟乙哪一件事在道德上更高尚，所以也无从判断人们在道德上的表现先进还是落后。从道德相对论和价值多元论两个方面来说，好像都无从谈道德进步。

但事实的确如此吗？十九世纪一位爱尔兰的历史学家勒基（William Lecky），提出了「扩张中的圈子」（the expanding circle）的概念。他的意思是人类道德的发展，是一个「自己人」的圈子不断扩大的过程：我们列为「自己人」、受到道德考量的对象，最先限于自己的家族亲人，但随后会逐渐扩张到身边的朋友、自己的族群、阶级，然后扩张到同一个社会里的人、同一个民族的人，最后扩张到整个人类。勒基认为，圈子不断如此扩大，终于开始把动物和自然界也包括进来。「扩张中的圈子」这个概念，很明确地表达了一种「道德进步」：道德关怀的范围在扩大，受到道德考量的对象愈来愈多，就构成了一种道德上的进步。进步在哪里？在于以前受到漠视、歧视的人，以前被视作异己而提防、伤害的人，逐渐成为我们的同类，进入了道德考量的范围，从而其利益必须要受到我们的正视。我们列为同类的对象已经不受性别、宗教、民族和肤色的限制。今天的问题是：接下来，我们能不能再越过物种的限制，将道德考量的范围扩展到动物，让能够感受到痛苦的生命，也成为我们在道德上关怀的对象？

雨灵雨灵

最后，我将动物伦理放到道德进步的问题脉络中来谈：人类对待动物的方式，并不是孤立的一件事，而是人类对弱者、异类施加暴力满足一己需求的模式之一例。最近哈佛大学心理学家史蒂芬•平克（Steven Pinker）出版了一本新书，题为《人性中的善良天使：为甚么暴力在减少？》，引起各方瞩目。平克认为，人类的历史就是暴力逐渐减少的历史。他列举了六项趋势作为指标，其中第六项趋势谈的就是人类对于少数族群、弱者、他者异类的歧视与暴力，经由他所谓的「权利革命」，正在急遽降低。他举证历历，证明人类历史发展到今天，对于少数族群的暴力、性强暴、家庭暴力、体罚、虐待儿童、校园的暴力、仇视同性恋以及针对同性恋的犯罪，都明显的在减少、甚至于被视为不可接受。这些权利革命中间最晚近的一项，就是动物权利。他的例证包括晚近以来关于打猎的电影越来越少，以狩猎为休闲活动的人越来越少，但是吃素的人却越来越多。这种趋势为什么可以视为道德进步的一环呢？那是因为无论是狩猎还是吃肉，背后的根本借口都是「动物不是人」，因此处于道德考量的范围之外；也因此，1. 动物的痛苦没有太多的道德意义，其利益无须列入考虑，以及2. 对动物使用暴力，无所谓道德上的是非对错。但随着「动物权利」意识开始散布，动物接续着女性、黑人、同性恋等等原本被排除在道德关怀圈子之外的弱者与异类，逐渐跨进了这个扩张中的圈子。在这个意义上，动物议题、动物伦理，正是人类道德进步的重要环节。当我们在考虑动物的利益的时候，当我们意识到对待动物的方式有是非对错可言的时候，人类社会和人类自身便说得上道德的进步。

最后，让我举出一些事实，大家来想象一下，我们的日常饮食需要什么样的暴力与残酷为必经步骤。台湾每年要杀900万只猪，3亿5000万只鸡。中国大陆每个礼拜要杀1200万只猪，也就是一天要杀170万只猪，每一分钟杀1200只猪。不谈猪的痛苦，但我们想象一下：人类每分钟得施展多少暴力，才能把这1200只活生生的猪运送、宰杀、分解，最后贩售成为我们家人乐融融分享的盘中餐？再举一个例子。我们都吃鸡蛋，可是鸡蛋哪里来的？鸡蛋是母鸡生出来的。母鸡哪里来的？母鸡是从鸡蛋孵出来的。鸡蛋孵出来的时候，公鸡跟母鸡的数量是一样的，那么另一半的公鸡到哪里去了？在小鸡孵育场里，刚出生的小鸡被一只一只地检查性别，母的准备送到养鸡场去生蛋，公的则丢到旁边的袋子里或碾碎机里，变成饲料或者肥料。再举一个例子。各位吃过小牛肉(veal calf)吧？小牛肉怎么来的？大家都喝牛奶，牛奶是母牛生产的。但是乳牛也有公的啊，生下来的乳牛如果是公的，就要变成小牛肉。怎样变成小牛肉呢？第一，生下来以后禁止运动，因为运动会使它的肉质变硬。第二，不准它接触任何有铁质的食物，因为吃了有铁质的食物，它的血红素会增加，它的肉就不是那种老饕欣赏的淡红色了。第三，对它使用大量的抗生素，因为它不能吃母亲的奶（母亲的奶含有铁质），抵抗力很弱。这样的公的乳牛生下来之后，饲养八到十四个星期然后杀掉，就是我们吃的小牛肉。

总结而言，我们的食物来自暴力，用血腥和痛苦为代价，我们吃的是「死亡」。清醒面对这个事实，才是道德智慧的开端。

尜尜

至今用科学的方法也无法解释人与人之间，人与动物之间的“感同身受”是如何发生的，机理是什么？但世界上的所有人都应该有过这样的体验，当某个“有感知”的生命遭受痛苦时，比如割肉、骨折等，旁边看到的人会“感同身受”。为什么呢？就和尚所知，介问题解释的最清楚的只有佛学。俺所奇怪的是，佛距今2600年，那时某些人类的种族还蹲在树上，他咋就能把那么深刻的问题联系在一起且说的头头是道。不可思议！实在不可思议！

末代愚夫

雨灵转的这篇，现在怕时间不够，回头认真看。

芳紫陌

{:soso_e179:}清醒面对这个事实，才是道德智慧的开端。
这个得静下心来慢慢品！

芥末

有暇细读，先留个脚印~~

骑着老爷上班

楼主高人啊，我先收藏了













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尜尜

色妞妞 发表于 2013-3-4 16:20
这个“感同深受”应该是自己的投影吧。
有时候，我们看动物的时候，看到动物含情脉脉、温柔温顺，看上去 ...

佛说的是为什么会有“感情投影”？情为何物的问题。妞妞再好好想。

雨灵雨灵

骑着老爷上班 发表于 2013-3-5 04:34
楼主高人啊，我先收藏了

高人不是楼主是钱永祥{:soso_e113:}

末代愚夫

我不了解钱永祥，也不是很熟悉动物保护主义，就雨灵转的这篇文章，我说说一点不成熟的读后感吧。

文章中流露出的态度，我觉得总体上是积极的。但有些观念上的东西，我觉得似有可商榷之处。

首先，文中显现出来的思路，明显的是一种人类自我中心主义。人的自我中心，表现为我族文化中心主义，种族中心主义等，以人自身为世界的中心去看待世上的一切。这样，就画出了一个向外扩散的圈子，而本质上，是以自我为最重的核心。这样一个世界观，是将自身的利益摆在价值链的顶端，以对自身是否有利去称量评估身外的一切。因此，以自我中心形成的道德体系，必然是“己所不欲勿施于人”的扩展，是以自我的生活经验和生命体验去设立人与人、人与世界的行为规范，去判断正当性与否。

在作道德价值评估时，归类就是一个自然而然需要面对的：哪些是好的哪些是坏的，哪些是善的哪些是恶的，哪些是“是”哪些是“非”等等。自我中心主义的归类，就是以自我的立场为基点。因此，在一个男性自我意识优越的社会，女人自然被归类为次一等；在一个我族中心思维中，其他的种族就是低贱的野蛮人；在“人是万物的尺度”的自大中，动物就是更等而下之的生物。

这样，在自我中心基础上的所谓道德进步，更多的像是一种施恩的嗟来之食，并没有摆脱那种自我中心主义的自大和傲慢，与其说是进步，不如说是利益权衡后的结果。女性解放、黑人解放，可一旦遇到取舍的选项，牺牲的往往还是女性、黑人。东西方社会在就业、薪酬、政治和经济权利、社会地位等方面，都表现出了这种特点。

因此，站在人类的自我中心立场上谈动物伦理，还仅仅是一种移情，一种心理投射，那种是非对错是以是否有利于我们自身的生存利益来衡量的。一旦我们的生存因此而遭到破坏，我们任然会毫不犹豫地打开杀戒，因为我们的自我中心论，是将自身摆在世界所有价值的顶端的。

人的自我中心带来的带来的是技术的进步，是能力的增强，是随之膨胀的自我意识，而不是道德的进步。文中说，人类的历史是暴力减少的历史，有点罔顾事实。人类大规模的杀戮，就是这两百年的事，因战争死亡的人数，甚至超过了人类以往战争史上的总和。另一种暴力，是对环境的破坏，还有就是人与人之间情感的暖死亡，在  商业化日趋严重的社会中，人情的淡漠，何尝不是另一种形式的暴力？

与所谓的原始人相比，我们的道德其实是退步的。在原始人那里，谨守着人与自然的平衡，万物有灵的思维，使得他们尊重一切生灵，包括动植物，人与人之间的关系，简单纯朴无私。而在万物有灵论基础上发展起来的宗教情怀，也是破除了人的自我中心地位，人或许不需要一位人格化的神，但心中要有神的位置。源自自我中心的道德，免不了为一己之福的胆大妄为。

如果以文中的道德进步来衡量，自然界的肉食动物都该自杀，因为它们都是以死亡作为食物的，而很多人类也该自杀，因为生命不仅包括动物，还包括植物，吃植物不也是吃的死亡？动植物都不能吃的话，人该怎么活呢？

自然界食物链越靠近顶端的物种，就越是以死亡为食物来维持自己的生存的。生命的存在是以牺牲另一种生命为代价的。我们不能无视这一自然法则。我们所该做的，是控制自我的欲望膨胀，认清我们在自然中的地位，尊重自然的平衡，约束滥杀滥采，要明了，即使是高等动物，人也只是生物圈中的一环而不是超然在自然物种之外的。尊重世界的平衡，维持自然的和谐，在这个基础上，再来谈破除了人的自我中心论的物种伦理，大概才是恰当的。

芥末

末代愚夫 发表于 2013-3-7 10:18
我不了解钱永祥，也不是很熟悉动物保护主义，就雨灵转的这篇文章，我说说一点不成熟的读后感吧。

文章中 ...

夫子威武~~

支持你单发贴！

雨灵雨灵

末代愚夫 发表于 2013-3-7 10:18
我不了解钱永祥，也不是很熟悉动物保护主义，就雨灵转的这篇文章，我说说一点不成熟的读后感吧。

文章中 ...

{:soso_e179:}确实应该单独发个帖。

末代愚夫

不用单独发了。本来就是因雨灵这个帖子而起的，有兴趣的自然会看，没兴趣的单独发也是白发。