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█ 何为天道
先从雷锋说起，过去的宣传，雷锋做好事不留名，可是雷锋却名满天下，路人皆知，说是毫不利己专门利人，可是身后留下一大堆照片，各种POSE都有，这是很吊诡的事情。道家也是如此，虽然说至人无己神人无名，漠然无为，但提笔著述都是下笔千言，如老子洋洋洒洒五千言，文子、淮南子都是大部头的著作，嘴里说要依道废智，其实道家诸子都是上知天文下知地理，无所不晓，庄子对诸子百家之说如数家珍，对历史朝代兴废直是洞若观火，哪里看得出绝圣弃智的样子？道家讲圣人无功，无为而治，可为什么如此热衷政治，连篇累牍留下大量文字详细说明，这些都是很奇怪、很值得人玩味的地方。
道家和儒家都谈天道，貌似是根据天地间的某种规律，依天道定人事，其实不然。这个就像是人盖的房子一样，房梁如天道，地基如人的政治，房梁高高在上，貌似高屋建瓴，可实际上是先打地基，砌了墙，最后上了房梁，所以儒道都是先有自己的政治理论，然后才援引天道加以佐证，貌似遵天理推人事，可实际上是依人事而推天理。
那么这个天道究竟是什么呢？天道是客观世界形成的根源，也包括其运转如常的自然规律，要像依照天道来规划人伦，那么至少要对自然科学作充分的观察研究，才能……哦，不不，不是这样，果真如此，道家的书卷里肯定画满了横七竖八各种公式和符号，不是这样。尽管道家对天道的描述也不得不从对宏观世界开始，描绘道如何幽冥莫测，包裹天地，日月星辰，若出其里，但和儒家一样，道家对天道的描绘仅仅限于四时阴阳、春生夏长，秋藏冬杀这些肤浅的知识，这是农业社会对自然认知的一个特点。道家认为对天道的认识源自人的内心，而不依靠人感官获取的信息，所以道家提倡依道废智，偃其知见，因为他们坚信人的内心已经蕴含着天道的全部知识，所以要做的减法，而不是加法。
人的内心，当然道家的角度来看更应该称之为“性”，天性是纯朴的，人的天性与天道相通，是两个同心圆，李白有一句“浪动灌婴井”，这个古井与长江相通，每当江上有大风浪，古井也会波动，人的性就是这口古井，它与天道相通，人所要做的就是不要让这口井被壅塞了。所以道家对儒家礼乐是十分痛恨，认为他破坏人的纯朴天性，讲礼仪、分贵贱，从此道德败坏不可救药。所以道家描绘了一个美妙的上古之世，从远古截止到伏羲神农时期，在道家眼里这是人性醇厚、一个个循天而游的道德盛世，可实际上人们含哺而熙鼓腹而游，浑浑噩噩，这在现在看来就是一个无知无识的文盲世界！
所以大致看来道家和儒家谈论天道，其目的都为了尚同，讲尚同不止墨子一家。我以为国家主义的原初形式就是尚同，墨子是尚同于天子，再尚同与天，儒道则是尚同于天，最终是为了尚同于天子。道家的尚同最高目标就是四海归心，尚同于君，民无所争。而尚同的最大障碍就是人的自由意志，包括人的主观情感，是最大的不稳定因素，人的内在主观情感，敢于冲击造化之不可抗力，敢于哀吾生之须臾的同时而羡长江之无穷，这种冲决网罗的情感力量，是不和谐的因子，所以道家第一要务汲汲于赶尽杀绝的就是人的主观情感，也所以道家不可能蕴含自由的思想独立的人格这种现代价值，即使是庄子的逍遥游一类也绝不是个人主义，所以，道家、儒家，都是专制的帮凶，是民主自由的大敌。
█ “道”的生活
俗话说天下本无事，庸人自扰之。在庄子想象的上古之世，男耕女织，民风淳朴，与世无争，“民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。”“至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟雀之巢可攀援而窥。”这完全是一幅人兽和谐共存的太平景象了。接着圣人出现了，一颗老鼠屎败坏一锅粥，他们的罪过就是通过绳墨、规矩、仁义来规范人的言行，摧残了人的自然天性。如其所说：“及至圣人，蹩薜为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘辟为礼，而天下始分矣”。圣人简直就是一个破坏大王了。如果真是这样，人民无知无欲，完全服从自然的安排，生活平静安逸，自给自足，那么就有了一个疑问：圣人是怎么出现的呢？总不能是从石头里蹦出来的吧？
在韩非子《五蠹》中开头就提到：“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。有圣人作，构木为巢以避群害，而民悦之，使王天下，号曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊恶臭而伤害腹胃，民多疾病。有圣人作，钻燧取火以化腥臊，而民说之，使王天下，号之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鲧、禹决渎。……”显然，圣人的出现，是为了解决一系列民生问题应运而生的。在马斯洛的需求理论中，处在底层的需求就是物质生存需求，原始之民，困于生存窘境，天才英特之士如锥出囊，为民众排忧解难，遂被奉为圣人，所谓圣人并不是凭空冒出来的。在康有为的《民功篇》中，康子摘录了许多古典字句，归纳的圣人功德，圣人都做了哪些事呢？从最早近乎传说的庖牺氏开始，就是“以通神明之德，以类万物之情”，有巢氏、燧人氏如前所说，解决了人的居住和饮食问题，女娲解决了男女婚配和繁殖后代的伦理问题，神农氏制作农具，解决了粮食和饮食卫生问题，医治百病，并发展贸易。黄帝则改良生产技术，发明交通工具，尧舜是播种五谷，养殖家畜，发展畜牧业。所谓圣人并非多么崇高的头衔，而更接近于能工巧匠，圣人并没有把人引向歧路，他们为解决同胞的生存发展问题贡献了自己的聪明才智，从穴居到巢居，从茹毛饮血到取火熟食，躲避天灾，免于饥寒，创造出一个安定祥和的生活环境，而这同样与圣经《创世纪》中各代圣王焚山逐兽，开辟人的世界，使之各得其所、各顺其宜是同样的道理，圣人又何罪之有呢？
法国的卢梭出了一本小书《论人类不平等的起源和基础》，把原始社会夸得如同天堂一样，在那里人与人之间相亲相爱，互相帮助，人与动物和谐共存。卢梭曾经到过科西嘉岛，对岛上土著居民的生活十分赞赏，庄子和卢梭他们都把原始社会描绘成一种静止的世界，或者叫停滞的世界，人类之初，最基本的生存条件都能得到满足，都认为人类的智力导致人自然生活的瓦解。卢梭认为智慧的进步，与满足需求的欲望成正比。在马斯洛的需求理论中，人生应有五种基本需求，层次逐步提高：生理、安全、爱、尊严和自我实现，在前两层庄子、卢梭和马斯洛是一致的。人类智慧在满足了生理和安全的需求保障后，进而要求更高的精神需求，在这里，庄子、卢梭开始和马斯洛分道扬镳了。他们相信人类只需满足很低的生活需求，便能在一个自由平等的秩序中率性而为，享受美好人生。
庄子和卢梭想象的上古之世完全是一种恬静安详的童话世界，人类处在自然状态下与禽兽嬉戏，和谐共存。可实际上，动物世界奉行的是弱肉强食、优胜劣汰的法则，卢梭没有提到在原始社会里出现的自然灾害，他相信人类也没病没痛，病痛是人类自己招惹的无妄之灾。这个还不说，问题在于人生活其中，从童年、少年到青年、老年，都是这样无知无欲、浑浑噩噩地度过一生么？庄子所谓体会天道，游于无穷，难道就是这样一种生活么？说实话，这样一种生活充其量不过是动物性的生存，我以为体会天道应该伴随着一种高级的精神生活，人类初期在自然状态下从穴居、巢居到房舍，从生吃到熟食，都是运用智慧排除万难，一步步走过来，人的世界从来就不是一个静态的世界，在满足了温饱和安全的基本需要后，人在自然环境中感受造化神奇，会上下求索，向着更高的精神生活方面做出探寻。马斯洛说，人是永远有所要求的动物。
在庄子看来，大自然中的马自在逍遥，任性所往，人给马套上鞍鞯，戴上辔头，加以衡扼，饰以月题，并“前有橛饰之患，而后有鞭筴之威”等等，这些改变破坏了马的淳朴的天性。其实虽然这出于人的功用，但也使得良马内在的品质得到发掘，在赛马场中较艺，扬鬣奋蹄，其驰骋的天性得到最大限度的发挥，这未尝不可以说给了马另一种生命。天地造人，人类的智慧如同一颗杉树种子，从嫩芽到幼苗，逐步生长，最终必将成为参天大树，人的需求也是如此从低层需求向更高的需求进发，庄子说至人无己，恰恰相反，人会不断追问我是谁，人的一生就是一个自我塑造、自我完善的过程。天道即天地间的真谛如果能为人类体会掌握，那也是需要人做出积极不懈的思考和摸索。一个“体道者”过的是怎样的一种人生？他一定不会是庄子所谓的“至人”-------整天含哺而熙鼓腹而游，“体道者”远远不会满足这些，他会不断地思考，认识自然，认识自己，发掘内在一个深邃的自我，自我实现的人才有真正的归属感和充实感，领略人生崇高的情怀，体验人生伟大激情，享受丰富多彩的人生，“执道要之柄”应该是这样一种人生，相比之下，庄子笔下那种“无知无欲，居不知所为，行不知所之”的状态说穿了不过是一种删节版的人生罢了。
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雷达卡
发表于 2021-3-25 20:07
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千斤顶
显身卡
发表于 2021-3-25 20:32
不像有些莽缺少敬畏者，不嫌自己无知浅薄，反而好意思嫌别人写多了~~~
