关于“二月二，龙抬头”的若干文化注释 [复制链接]

高原红4344

主楼

发表于 2011-3-6 21:53 |只看该作者 |倒序浏览 |

　　
　　今天是农历“二月二”，又见“龙抬头”的日子。《燕京岁时记》曰：“二月二日，古之中和节也。今人呼为龙抬头。是日食饼者谓之龙鳞饼，食面者谓之龙须面。闺中停止针线，恐伤龙目也。”由此体会，“龙抬头”的说法是一种民俗。龙，是华夏文明之精髓，是中华图腾之第一，龙也是中华文化中之最为吉祥的民俗概念。便也隐隐觉得，来自“二月二”的那条“龙”，有点不凡的身世。
　　
　　真实地说，我对“二月二，龙抬头”的说法，也就是这几年才有所耳闻，在一个社会变革风起云涌的年月里，各种文化概念也在日新月异，且莫说那些传统的文化，更会当仁不让地去展示自己之千般妩媚和万般可爱。但是，人类社会最终是由物质包裹的，于是，从文化风采中溢出的内涵，除了本身的渊源之外，还得需要打造出与时俱进的文化亮点来，那便是形形色色让人叹为观止的概念文化，而概念文化当然不能远离人类的物质欲望。看得到，今天的市场经济，于传统文化中的概念，正在进行精心的挖掘，而殚思极虑之甚者，或已经把概念文化的包装做到了极致，当然，把人类对物质的欲望也表达得淋漓尽致。
　　
　　这篇字只在解释“二月二的龙”是一条何样的龙？在中国的龙文化中，关于龙的篇章不计其数，那么，农历“二月二”，如何会让龙雀跃起来？“二月二”之吉祥到底在哪？“二月二，龙抬头”又表现了华夏人类的一种何样的文明？
　　
　　在现有的众多古今文字资料中，给出的“二月二，龙抬头”的说法，或来自一个民间故事，或来自一段历史传说，也或来自一种古人的杜撰。这些都不足奇怪，民俗文化的特征便是幻想和虚构。“二月二，龙抬头”确确实实只是一种民俗概念而已，而许多的民俗，其所对应的具体时间和主题概念，都是在历史的沿革中逐步形成并不断沉淀下来的。今人眼中的“二月二，龙抬头”，其实是一个地域性极强的民俗文化，其更多的存在于我国北方和中原一带。
　　
　　在“二月二，龙抬头”之杜撰过程中，有两个节气不能不提，其一是“雨水”，其二是“惊蛰”。这两个节气反映了春天的景色及其特征，也正是这两个与春天息息相关的节气，给出了关于“二月二，龙抬头”之基本版本，也即“二月二，龙抬头”之“惊蛰说”或“雨水说”。
　　
　　按我国古老风俗及传说，天上有否雨水、有多少雨水降落人间，人间能否风调雨顺、农事有成，那还要看主宰华夏图腾的那条龙的脸色。而所谓“惊蛰”之“蛰”，含隐藏、潜伏的意思。钻到土里冬眠的一些小动物和昆虫，经过一个冬天的“入蛰”以后，被次年的春雷声所震醒，此即“惊蛰”。但古人认为龙也是一种冬季蛰伏的动物，这时，龙也该被春雷所惊醒，故而龙之抬头倒是顺理成章了。俗话说“龙不抬头天不下雨”，龙是祥瑞之物，是和风化雨的源泉。“春雨贵如油”，人们十分地祈望龙抬头以兴云作雨，滋润万物。
　　
　　从我国古老的二十四节气来说，二月二正处在雨水、惊蛰和春分三节气之间，所以“二月二”又被民间称之为苍龙“登天”之日，俗称“龙抬头日”。而为何恰恰谓二月初二为苍龙“登天”日，相传黄帝出生于夏历二月初二，但这毕竟是传说，犹如谓圣诞节是耶稣生日一般，二月初二为黄帝的生日属杜撰无疑。看来，如何选定“二月初二”，怕就不是凡人所能识破者，天机乎？农历进入仲春季节后，气候渐暖，阳气上升，草木萌动，大地回春，时值春播之最佳时节。春播需要雨水，而惊蛰前后，是最可能降雨的时段。故而“二月二，龙抬头”之民俗本质是谓一种期待，一种美好吉祥的期待，期待龙神能及时赐给人间以雨水，从而造福人间农事桑田。
　　
　　龙何许神也？在古代神格谱系中，龙是掌管降雨的神仙，降雨的多少直接关系到一年庄稼的丰歉，因此，为了求得龙神行云布雨，旧时的二月初二这天要在龙神庙前摆供，举行隆重的祭拜仪式，同时唱大戏以娱神，故古人也称“二月二”为“龙头节”或“青龙节”。每到这一天，人们便相互祝福，祈祷“二月二”一过，那条降雨的“龙”便及时、适量地为人间带来甘霖，如果春雨接踵而至，则紧张的春播就要开始，好的收成就在即了。
　　
　　“龙抬头日”当然称不上是一个当代意义上的节日，也称不上是二十四节气之外的另一个节气。其仅是一种民俗而已，而这种民俗主要流行于北方，因为在地理上，北方的雨水相对南方更稀缺一些，人们对雨水的渴求也更强烈一些。不过，在农历二月以后，随“雨水”节气的来临，冬季少雨的现象结束，降雨量将逐渐增多起来，这本来也是华北季风气候在地理上的特征。
　　
　　可以看出，上述之说的杜撰痕迹不失浓重，但仍是可以理解。在一个漫长的农业社会的发展中，气候和农事之密切相关，已经切切实实地影响到了人类生活。于是人类便生出了诸多美好而吉祥的愿望，“二月二，龙抬头”便成为了中华农业文明中之经典概念之一。
　　
　　春回大地的二月，万物复苏。“二月二，龙抬头”既是一种民俗，也反映了一种文化观念。民俗文化远不是一种逻辑文化，其显然不是通过严格推理演绎而成的概念。任何一种民俗的形成，其感性的成分远多于理性的成分，故而民俗文化中之你说、我说尤甚。在关于“二月二，龙抬头”的诸多解释中，如下所谓的“天象说”或注入了更多的理性因子。
　　
　　古代天文学认为农业节气的规律和星辰的运行有关。在古代天文学的观天模式中，周天黄道确定了28个星座，俗称“二十八宿”。古人将这28个星宿按照东南西北分成4宫，每宫7宿，并按照它们的形象将四宫附会为4种动物。其中，东宫7宿被想象成一条向南北伸展的巨龙。在现在的天文学家的眼中，那条巨龙由30颗恒星组成。恒星是相对不动的，当地球公转的位置使巨龙星座与太阳处在同一方向时，太阳的光芒便会淹没星光，人们就会看不到天上的那条巨龙；而经过一段时间以后，地球的位置转移了，巨龙星座就又会重新出现。在周而复始的天象运行中，古人看出了这个规律，并以它来判断时令。
　　
　　当被称为“龙角”的东宫7宿的第一宿出现于地平线上的时候，正值春天来临，这时整个苍龙的身子还隐没在地平线以下，只是角宿初露，故称龙抬头。所以，古人将它的出现作为春天的标志。《说文解字》在解释“龙”字时说：“龙，鳞虫之长。能幽能明，能细能巨，能短能长。春分而登天，秋分而潜渊。”都是指这苍龙7宿在天空的隐现变化，但并非是真有一条动物之龙在变换。“春分而登天”是指春分时期，角宿开始出现在天空，东方苍龙初露头角，即是龙抬头。而此时，恰逢我国农历二月雨水节气前后，在我国传统观念中，龙是负责司水的神，便由此产生了“二月二，龙抬头”的又一说法。
　　
　　“天象说”中无疑带有若干科学的意义，但其仍含有附会的成分，由30颗恒星组成了一条向南北伸展之巨龙，当然来自人类的想像，假如华夏没有龙的概念，那么由30颗恒星组成的星系，又何以演绎其他的概念呢？不得而知。显然，在这儿根深蒂固的民俗龙文化已经左右了天象的客观性。自圆其说是民俗文化的特征之一，只是“二月二，龙抬头”中的“天象说”多了一点今人所谓之的理性，古人能够从南北延伸之巨龙星座的运动中，感觉出天象和节令的关系，实属难能可贵了。
　　
　　在与“二月二，龙抬头”有关的其他民间传说中，有两个皇帝也不能不说。民俗历来是一种市井文化，一国之君如何流俗，成为了民俗之拓荒者？这让人有点始料不及。但皇帝本质上也是肉身，皇帝也有人的欲望，而民俗正是人类欲望汇集而成的一种文化。其实，世上又有几个皇帝真是孤家寡人呢？宋太祖赵匡胤便不是。“二月二”称为春龙节，据说与皇帝赵匡胤的金口玉言有关。
　　
　　赵匡胤出身社会底层，深知民间疾苦，且非常重视农业，他认为农业是关乎国运兴衰的大事，因此，他对“二十四节气”很重视，二十四节气，起源于中原地区，节令气候的定名也多与中原地区实际气候、气象相符，这时候春播即将开始，需要雨水，又正逢“雨水”和“惊蛰”这两个属于降雨的节气。故而赵匡胤也格外看重“二月二”。而“龙”是古时民间认为主管降雨的神，“龙抬头”也就意味着龙将行动起来，履行它主管降雨的职责了。赵匡胤希望通过“春龙节”对龙的祈求，以实现降雨以造福民生的目的。
　　
　　就在赵匡胤颁旨把“二月二”定为正式节日的当年（公元965年），在“惊蛰”的那一天，赵匡胤在首都东京——开封城郊亲自筑台祈雨。于是，“二月二”祭龙祈雨的民间活动，在皇帝的身体力行之下，开始蓬勃兴起，并世代相传，沿袭了下来。种种资料表明，截至北宋以前，“二月二”只是古代民间的一种习俗，而不是何“节日”。一直到北宋乾德三年（公元965年），宋太祖赵匡胤颁诏定“二月二”为春龙节——龙抬头日，从此“二月二”才跻身于古代正式节日之列，但在今人看来，“春龙节”只是一种与时令有关的民俗罢了。
　　
　　另一个被扯进“二月二，龙抬头”的皇帝，多少有点名不见经传，是谓唐代德宗皇帝（李适，公元780年～805年）。如果不是因为“二月二，龙抬头”的这件事，估计没有多少人识得唐德宗的。唐德宗当然也不是孤家寡人，在位27年，不见有多少大的建树，但也算是过足了皇帝瘾，其后唐朝的皇帝都没有唐德宗在位时间长。那么“二月二，龙抬头”和德宗皇帝有何干系呢？
　　
　　在中国的古文化中，不乏图腾崇拜的神话。据说，在日出汤谷的地方，有一棵扶桑树，树上有一只玉鸡，每当太阳升起的时候，这只玉鸡就鸣叫报晓，民间的公鸡也跟着打鸣报晓，久而久之，玉鸡和太阳便成为了某种文化的角色，进而便形成了一种民俗，家家户户蒸太阳鸡糕和吃太阳鸡糕，以祭祀太阳。太阳鸡糕的制作其实简单，将糯米或面粉作成糕状，糕面上用米面做一只寸儿般大小象征“鸡”的动物或在糕面上描绘象征鸡的图案。也有一说，所谓太阳鸡糕上的那个动物不是鸡，而是凤凰。根据神话，凤凰是从东方的鸟图腾演化而成，是吉祥和谐的象征，是一种代表幸福的灵物。凤凰在古代也曾是太阳的象征，在中华民族的“上九流”之说中，帝王从来排在神灵和佛祖之下，故而，天下的皇帝也无一不敬奉神灵。忽一日，德宗皇帝下旨，确立春暖花开的二月初一作为太阳的生日，并亲自命名为“中和节”，以祭祀太阳。
　　
　　由此看，“中和节”始来自唐代德宗皇帝，“中和节”的初衷也并非为了祈雨。在中国的不少地域，古时都有所谓的“中和节”一说，“二月初一”当然不能与“二月初二”同日而语。但文化的繁衍中，也不时出现变异，如今视“中和节”为“二月二”者比比皆是，“中和节”事实上已经被默认为“二月二”的古称。如《燕京岁时记》称“二月二日，古之中和节也。今人呼为龙抬头。是日食饼者谓之龙鳞饼，食面者谓之龙须面。闺中停止针线，恐伤龙目也。”
　　
　　那么，相隔一天之“中和节”和“二月二”，两者何来混为一谈？这就看不出是否德宗皇帝的旨意了。时光之久远，“中和节”和“二月二”到底有何样的历史渊源，那就留给学究们去做文章吧！不管怎样，“二月二”作为一个古文化概念，其能让我们记起昔日泱泱大唐的一位皇帝，能让我们记起德宗帝之金口玉言，是缘中华之不朽？还是中华文明之不朽？都是！作古千年的德宗帝，倘泉下有知中华文明昌盛浩荡之今日，对大唐之后一脉相承的子孙，也该有如何的感念？
　　
　　有意思的是，随之而来的二月初三为文昌（主宰功名之神）诞辰日，文昌历来被文人雅士所敬奉，以求科举登第。旧俗中，在二月二这天，众多私塾为儿童举行开笔礼仪，以表示正式开学念书写文章。往日，一个正儿八经的读书人一生要行四个礼，即开笔礼、进阶礼、感恩礼和状元礼，其中，开笔礼是人生的第一次大礼。开笔就是开始写文章，仪式之主要含有：拜祭孔子，讲授人生若干基本道理，以及赠送文房四宝等内容。
　　
　　最后特别说及，此文参见了不少杂杂乱乱的网络文字，难以一一述及，在此一并致谢！打住。