略述太虚生平 - 北斗六星网

人生来无法选择自己的父母、所生的国度、种姓、所处的时代，人的一生（好多人）所做的事情都是在进行第二次选择，选择自己的父母、国度和时代。

太虚大师1890年生在宁波，没多久父亲去世，后母亲改嫁，把儿子丢给自己母亲，太虚幼失怙恃，由外婆养大，外婆信佛，太虚从小深受其影响，少年时就做了和尚，并研读佛经，可以说很早太虚就选择了自己的种姓——天竺。从百日维新到辛亥革命时期，太虚都关心时事，阅读了谭嗣同、章太炎、康有为的理论著作，大为折服，深受维新思想的熏陶，后来南下广东，与革命志士有许多接触交流，现在一般看来，太虚是个不安分的和尚，其实不然，人的一生无法选择父母，但他终究会在伟大的著作中找寻到自己精神上的父母，这好像是斯迈尔斯讲的。

接下来革命成功了，太虚推行他的佛教改革，革命失败了，他就闭关，埋头著述，后来去了台湾、日本旅游考察，大开眼界，后来归国，又北上北京等地考察，接触当时名流，推广他的佛教革新思想和一套僧侣制度构想，反正多半不济，再后来，去欧美英法等国考察，我想当时恐怕没有一个和尚像他这么风光。

最后他的许多得意弟子都是早夭，他与欧阳竟无等佛门同道中人也多有矛盾，他的梦想一直无法实现，1947年圆寂，享年59岁。我想从他青年时经营的金山佛学院，到后来投注很多精力的武昌佛学院，他一生也都是在选择他的第二种选择——佛教的理想国。

最近看了一本中国佛教史，感觉总体上讲过于骨感，几乎可称之为教义史，只讲佛教教义和宗派的流变，我觉得还远远不足，我坚信一个篱笆三个桩，政治、经济、文化这三个方面都应要有交代。佛教在中国的传播并非游离于时空之外，作为一种外来的宗教文化，始终处在政治、经济、文化的力场之中，真把佛教当成白莲出淤泥而不染了？

盛世时国家统一，修生养息，是皇帝抱佛脚，兴建寺庙，弘扬佛法；乱世时生灵涂炭，是草根抱佛脚，如此而已。国家府库充实时大兴土木，造石窟，铸金身，梵宫千万间，都是要money的。寺院僧众每日吃喝拉撒这些都是经济账，佛家体制，产权继承尽管世俗也要有所交代，出家为僧毕竟并非不食人间烟火。儒道释三教的纠结史也应该大书特书，不把这些交代清楚，光写佛家教义，冠之以佛教史总觉得有点名不副实。

赵林教授写的《告别洪荒：人类文明的演变》一书，受黑格尔、汤因比历史哲学影响较大，他将人类文明分为神话时代、英雄时代、宗教时代和工业时代。中国学者推崇那种“板凳宁做十年冷，文章不写半句空”的治学态度，相比之下，赵林教授更倾心于西方思想家宏观的、高屋建瓴式的治学方法，通过比较、综合，从宏观高度进行整体的把握。当然，我以为这种方法纵横捭阖美则美矣，但让人诟病的是较多常识性错误，往往漏洞百出，落到严谨的学者手里能当故事会看待。

但将宗教传播演变放置到文明的大背景中，我以为很对，“水之积也不厚，则其负大舟也无力”，所谓老龟煮不烂，就是因为没有“移祸及枯桑”，这是必须的，就像粟裕说的，杀鸡就是要用牛刀，否则佛教史读来读去，不过是皇家和佛门的联姻史，严谨有余，却并不有趣。

魏晋南北朝这段历史截止到隋代算起来有三百多年，这段时间里，西域里也有不少小国家，佛教传入西域几乎没什么阻力，落地开花，佛教有了新的发展，这一方面是天竺帝国王朝如阿育王、迦腻色迦的佛教大力推动，一方面也是西域本来也没啥文化，可能乱世中人们更易接受佛家思想。反正在西域塔里木盆地的南部和北部等国如于阗、龟兹、高昌、疏勒，佛教文化一时绚烂，寺庙兴建、石窟、壁画、塑像、音乐等佛家艺术登峰造极，持续到唐朝依然盛极一时，只是在唐末才渐渐衰落，或许因为他们所操并非汉语，更多是吐火罗语，中国的佛教史似乎看重汉传佛教，历来对这些都一笔带过，似乎有意无意都忽略这一场盛极一时的文艺篝火。