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标题: 【梅花雪月交光处】 [打印本页]

作者: 无数山楼 时间: 2018-11-14 19:49
标题: 【梅花雪月交光处】
本帖最后由无数山楼于 2018-11-14 19:52 编辑

【梅花雪月交光处】——读《楞严咒》

1、南无萨怛他．苏伽多耶．阿啰诃帝．三藐三菩陀写

   1.1 我把自己放入到世界的宽广中，当我摆脱声色喧嚣的尘世对内在必然覆盖，收拾好眼前诸影子的在。当然，你也可以说影子也是一个事实，至少它能反映他处的存在。好吧！作为普通人，我们都需要影子的温暖，影子为我们说出的真。

   1.2 从一处处狭隘里走出来，你感觉到狭隘对你的伤害，也感觉到自身的狭隘造成的“走出”这种形式，说是形式，你并未离开你之所在的位置。你说：这不过是心理上的走出罢了。换言之，狭隘、伤害、离开、走出也不过是一种心理活动，将我的闭塞、愚痴以及对自我的克服和突破予以体现。

   1.3 烦恼啊！它那么真实，严严遮住阳光，一切看上去既晦暗又令人昏昏欲睡。真实似乎是源自“我”的感受，源自我对外界的反应，同时也把我内部原本放置的东西给暴露。对应于智慧，烦恼的实在感仿佛更靠近身外物，其实不然，我看见我的烦恼及源头，还是阳光晒在身上更真实，尤其是这阴冷的冬天。

   1.4 说礼敬诸佛，似乎很简单，但要真正理解佛意，把自己的全然地投入到世界的本然，理性地看见自己与他者同在，在这之上清醒礼敬皈命一切如来应正等觉，却非常困难的。在我们的理性里面，佛以某种特定的符号形式具体化，同时偶像化地担起我们生命的重。其间蕴含着我们对之的理解、认识及同样包括我们的生在内的态度，不对应于你的思维中构造的图谱，因为它本身不是按部就班的机械制造，不是逻辑推论的产物。也就是说，这种投入、清醒礼敬皈命是一个貌似简单的大前提，并不归结于一个问题是非的判断，只是让我们将自己置于世界万物的一致处。

   1.5 不需要形式所执的高高在上，仰望的高处，还有什么比那些与世界融为一体且代表着世界形式意义的符号，更能反映我们向往的内在精神标识呢？一个与世界完全和解的形象，可以在内外、深浅、彼此之间自由切换，我与自我的矛盾全面和解，超脱一切事相，直达万有诸空的本源。

   1.6 远离文字究竟，不要把自己留在文字中，因为一切究竟不在文字里。佛说自己一字未说，以免人们将影子当成本源，虽然离开影子的本源也就不是什么本源了，只有在影子中才能谈得上本源。而你习惯文字表达者，难免与这种形式同在，终究你在你的文字中。

   1.7 十方虚空，契合于世界本性的佛之示现，没有以“特别”为标注，而是我们远离平常将之视为特别，我们对自然、世界的敬畏中，把我们的生命意义予以体现，妄图以短暂而挥霍行为就变得可笑了。缘起缘落，走过了多远才遇见这般风景，在境中，不同的人看见属于自己的一处风景。

   1.8 皈命一切如來應正等覺、如來、应供、正徧知覺，佛的名号像是对佛这个整体的诠释。这句子里有多少藏啊！皈依佛宝，皈依十方三世尽虚空遍法界无尽的佛宝。此宝虚空否？牵引着迷途的人，走向自我的本源，走向世界的本源。

   1.9 我这是解读此咒么？我不认为自己是在解读，而在感受我的孤独。一个人并不抒情地走啊！寻遍千山，在梅花雪月平等无差中，或说在世界更广泛的、一切事物普遍意义的在，感受一个人的孤独。

   注：2018.11.13-14
   无数山楼的博客  http://blog.sina.com.cn/u/1618058220

作者: 榆钱漫天 时间: 2018-11-14 21:16
问好朋友！初看心里有点毛，待我有闲仔细瞧瞧……

作者: 无数山楼 时间: 2018-11-15 22:11

2、萨怛他．佛陀俱胝瑟尼钐

   2.1 天气越发阴沉，可视距离越近，从山脚下向上望，感觉明明就在的山被藏起来，是雾吗？ “这很简单啊”你会说：“一切可以遮掩东西都可形成这样的效果，这里，雾对我们来说即是障碍”。也就是讲，这里的遮掩是针对“我”的眼睛而言的。换着另一座山而言，彼此默然无语地在，此在从未改变。

   2.2 当我写下“萨怛他佛陀俱胝瑟尼钐”时，黄昏已临，这意味着“我”皈命一切诸佛无比最胜顶法吗？我知道并没有，或者说只是这个句子本身意谓着皈命一切诸佛无比最胜顶法，即皈依法宝。就像黄昏意指天气渐晚，鸟儿回巢，一个人从白天回来，回到自个的夜晚。当然，在我靠近这个句子，我说“我靠近”、“我看见”也不意味着我理解了这个句子，但我也不能否定“写”的过程中，带有不自觉的内心事实状态的陈述，这种事实状态里“有”我对一切诸佛无比最胜顶法的一种潜在态度。佛法带有对自身形式意义错觉的消减，在它完成每个具体事件、事实、事物的解释和表达时，将自身作为解释和表达的形式意义也给彻底否定，从而推进解释和表达，或说此时才完成了对对象的解释和表达。加深了我们对一切相的认识，在某个不经意的瞬间，你会冒出一句：“我不过是一个相罢了”。但，在罢了之前，是相引领我们认识自己、认识世界、认识终归是相的相。

   2.3 当我们要经过一座城时，导航系统罗列出一系列线路，自然还有我们可以计算出的其它种种可能的线路。可我们是否明白这些线路的意义呢？也许，很多时候我们思考的是这些线路而非经过这些线路后的抵达。它们功用上是一样的，起点到终点，对于每个路过的人来说，各有属于自己的那一条捷径。本质上，所有的线路对于我们来说都一样的，没有所谓捷径，哪怕是从彼到此的直线路径，也不过是一条碍物、碍我的迂途。

   2.4 八万四千条，你成为你自己的可能性即在其中。如果不能直面自己，在选定的某条道路上，“可能性”则不会显示出本质意义来，即：形式上你的肉身通过，而你的灵魂仍然留在原处。我们说，你通过的是一条歧路。好吧！歧路即非歧路，使你看见通往自我的过程中的诸相“歧路”。

   2.5 选择性似乎具有一种靠近“我”的本然的在，那么每一条选择体现和反映了当下的“我”的一些特性，即：选择是属于内在的我的。刹那间将“我”的特性放回事物普遍的一致性中，放回到世界广义的因果中。一切来自必然的也将回到必然，在法则上是世界本身。

   2.6 夜，从我身旁的词语中冒出，而我的夜不在词语中，在语意之上的寂静里。

   注：2018.11.15

作者: 无数山楼 时间: 2018-11-16 22:33

3、南无萨婆．勃陀勃地．萨跢鞞弊

   3.1 在某个时刻，你来到水边，你想起了船筏、想起一苇渡江、想起自己之所以到这岸边，尽管无数次来过，却从未如此刻想到这么多。一个人总设想对岸的山水、风景以可能成为我愉悦的所有，然而一切设想都在“我”之中，时常我以为自己越过了自己、越过脚下的大水，直接到了对岸。但当我需要确定我之所在时，即发现：我并没有越过自己。我问自己：是否只有在场，才能确定“我”之所是呢？好吧！这是由水边的想所作的推广。同样，知识作为一种工具，我们在想的时候往往予以忽略，让此想成为无所凭借的空想。说“它不过是一种工具罢了”这话，要小心，你得在你运用这种工具完成表达以后。否则，它只是他者的工具而非你的。在你真的完成表达以后，也许你也就不会在意、停留在工具上了，也就真正意义上实现“它不过是一种工具罢了”。

   3.2梅花开了，这是站在旁边的我说的，梅花什么也没说，它把“绽放”这个形态呈现，用“把”字其实也是我在帮它说出，它需要我帮它吗？它在它自己的“绽放”中绽放。香，我闻到香时，心里立即出现有关梅香诗句，此香马上变得有诗意。这过程中，“我”赋予了我诗意，通过眼前的梅花；或，梅花的诗意是内在的，体现在世界的平坦处我与梅花本质上的一致性，“一时”我们相遇了，诗意“绽放”出来，我刚好遇见，虽然尘世中的我忘了这一点。

   3.3 菩萨是一个有温度的词语，听上去给人以温暖、柔和的感觉。菩萨的智慧一直在路上，在实践中，从突破面向自己到面向他者、面向世界本身。以对象需要的、适合的方法，于接受者来说刚刚好。很多时候，我们习惯于现实里自说自话，说给自己听，说给我在的环境听。如果凑巧被生公的石头听见，那是你的幸运，避免你“自说自话” 里的“自己”已然走进你的环境、对象中去，你遇见了适合你的“遇见”，一个人每一次奇妙的“遇见”都那么不可思议，满是奇迹和智慧的显示。

   3.4 给一颗树、一株苗浇水，是你感受到它们需要水，即：你只有深切地感受他者，才能从需出发给予他者。而进一步，当这个行为成为一种责任，给予的同时你也得到这个行为的果。南无萨婆勃地冒帝萨哆鞞弊，你一下子感受到远处的你，感受到“我”之中的暗，感受我们普遍意义上的同在，感受一切本来的在。

   3.5 我从“如是我闻”中听到的，是前行者曾经听见的。翻开经文卷册，感觉自己像站在水边待渡的行人，文本上他们的声音依然那样清晰，这个“如是我闻”多么贴切，将我带至现场。

   注：2018.11.16

作者: 无数山楼 时间: 2018-11-18 14:58
4、南无萨多南．三藐三菩陀．俱知喃

   4.1 我需要面对自己，我必须面对自己，这似乎比直观面向他者更困难，那些先贤圣哲通过寻求“我”与世界之间在同一尺度下的在，从而追问我及一切事物所以如此的缘由，追问我们面对的世界根本。从现实的不同层面进入此问，历经山重水复的路以致无路，最终来到悬崖前，来到问题的断处，而非迂回以失去解悟明澈之机。觉者无不是经历“我”的种种困惑，经历人所不能的困苦后方抵达，这也就需要追问者敢于面对困惑和困苦，能承受世间足以使我们的一切形式的在破碎的摧毁力。

   4.2 我需要决绝的方式去唤醒自己。对待我以及我的世界，柔和以致柔弱可能导致轻易地放过自己平庸的恶，却毫不觉察。很多时候，我们总是习惯把他者放在自己指定的位置，用“我”的尺子量度，一旦将自己放在同样一个位置，“我”的尺子显示出的是完全符合，这难道不能让我们有所怀疑吗？久之，这个放在“我”的尺子下的自己变得麻木不仁，我们需要去唤醒在假象沉睡者，用决绝的方式。

   4.3 他者表现出你的过去，由此你不断反思、评估已然转化为未来的因的往昔。站在此时，此时的人生流程自然地到来，你感到了自己内心的向往。或，反过来说，这些以他者形式表现的我的过去——我们普遍意义的存在形态更容易被我们看见，也易因常见而被忽略、错过引起深思的机会。

   4.4 冷晴了。冷，真是奇妙啊！一方面冷得人直哆嗦，另一方面似将挂在心间的琐碎给冷碎掉了。这是否是我看见落叶满地的联想呢？觉得每片落叶上都写满事相。一夜的冷，空气中仿佛清爽了许多，园子里草木轮廓变得清晰，地上尽是碎叶和植物们的名儿。

   4.5 扑面而来的生活中，那些短暂的苦正成为我们“心”的牺牲的遭遇。即此遭遇，流露在一个个事件中，我安排自己与自己见面，潜在地。见到自己真不容易啊！我总是问自己，为什么我不能大地深处的寂静之声？尽管我努力去听，喧嚣一浪高过一浪，淹没沉默的浅。罢，在沉默中沉默，前行在俗世迷途，迷途即归途，生命的故乡传来熟悉的鸟鸣声，一声声，拉直了一个人的迂途。

   4.6 南无萨多南三藐三菩陀俱知喃。人们带着世俗偏见远离你，将你视作“现实”的对立存在，可是又有多少人真的了解你的初衷，出自理性选择呢？他们不过是沿着习惯的恶远离你，恶是对现实世俗的加固，使一切固有的存在看上去更稳定、可靠。我们需要审视自己、审视我身覆盖的恶。

   4.7 我一直在接受生活文本上的常识，可我难以取道捷径，走回丛林旧路，因为这常识无常，化身诸彩幻，只有通过高于常识的方式去识别遮眼的碍障。一句南无萨多南三藐三菩陀俱知喃，想要靠近自己多么困难啊！

   注：2018.11.17-18

作者: 无数山楼 时间: 2018-11-22 15:30
5、娑舍啰婆迦．僧伽喃

   5.1 孤独的道路上，捧着孤独，我问自己：这孤独的究竟是什么？每每问过后却愈加孤独。看人来人往的街头，多少人活在自己的愚痴里，使孤独的澄明变得浑浊，尘世的喧嚣中，一个人内在的孤独为埃尘一层层遮覆。

   5.2我是否在路上越走越远，谁知道呢？远，到底是什么？假设我通过想象朝向他方完成对远的检测，一种似是而非的感觉里仿佛到了“远方”，当这种体验、感觉紧紧围绕着我时，孤独也紧紧围绕着我，我把自己交给这种体验、感觉，却有一种潜在危险：隐隐暗含要将“我”分裂的趋势，“我”因此可能变得不再完整。

   5.3 在寂静里，你想起栽下的一片林子，想起它们如何在时间的版图上成长，想着想着，时间就慢慢融进寂静。寂静，是一个多么奇妙的词语，一遍又一遍将语言中发生的一切烘托，然后又抚平，我们从语言中看上去的样子有些神秘，而我们在林中看见的满月孤圆则无需词语寂静，当我们把自己的灵魂安放在月光下，孤独褪下词语的外套，成为月光下流淌的寂静。

   5.4 顺着流水而来的流水那么清澈，揣着这本来的清澈，流水里不停思想，在对自己清澈的体会、感悟中完成自己，此刻的流水我们说是完备的，全然不着形于清澈与浑浊。

   5.5 每个人内部深处的宁静里都有一尊辟支佛，使我们努力突破自我的囚笼，努力于身之所系的困境。仿佛一个历劫而来的思想携带者朝向自然，追问自我的过程中，见证囚与所囚皆非事实，或说是突破既在事实的现象呈现。一切现象的底部皆有一处属于在之中的孤独者的寂静。

   5.6 大自然提供给我们的文本上，佛语依然，花开叶落，晨鸟鸣碎一段段色相，一切世间无常亦如是，在我们眼前将事物的“是”给反复显现。可我们更多的关注于这些事相而非事相之是，为事相所缚，于此纷杂的事相苦苦挣扎，普遍性涵盖了“我”和诸相，失之本来，沉溺孤苦和大众化的平庸。

   5.7 礼敬为尘世隐蔽的“我”之中的大辟支佛！园中花果正香，“我”正沉醉其中，香其香。风里有别处正当其时的一个个事件，为闭塞的我打开视听的我眼前园中的香，在花开时显、花落时隐。佛语是一个开放的语系，非凸出于世界表面另外的存在，与世界同在，表达着表达。

   5.8 佛经里说出独觉的辟支佛这件事本身是很有意思的，告诉我们这样一个事实：佛及佛说的广阔和包容，不是一个封闭体系，对于“他者”的存在给予理性的、合理对待，无差别对待。一切未说之话、未举之例皆于语言中随缘而现，语言尽头，二者本来如一，亦或这只是语言中的不同罢了。

   5.9 时常，我与落叶共飘零，任明月圆缺于空谷，将我身照明然后又暗淡。我与落叶跌落在这空山映月的深谷，于此山谷中激起一阵阵月光的回响。

   注：2018.11.21-22

作者: 无数山楼 时间: 2018-11-27 20:53

6、南无卢鸡阿罗汉哆喃

   6.1 我们容易为一个简单的画面停留，一个确然的相在心里牢固生根，不觉中即将此相当作一件固定的物品，随即翻译、解读为普遍性的存在。可现实中，没有一个不动的画面，这看上去静止的画面不过是连续的画面，准确说相的连续流，在某个时刻为“我”截取下的一个相对于我的画面罢了。它反映出的是“我”的一个画面，并不能阻止外界相的流动，其实我之中的相同样不停地流，只是“我”于某个相的画面停留而已。而这相的连续流的所记载、反映的是事件，是事件的表象。

   6.2 譬如阿罗汉尘世的行迹，真的是其之所以然的在吗？周围那些与我们一道的存在，其中也有如是独自行走的觉者，真的可以完全与我们无关、彼此独立地存在么？是否有一种内在的隐秘的在，将我们紧密地联系在一起？在“我”烦恼的外面，一步步踩响我们的孤独、我们的烦恼，为此我们把一些固定的形象强制赋予、定义这些独行者，可这种赋予、定义无法正确描述独行者的行迹，注定留在我们内部,堆积为烦恼的构成材料。

   6.3 走在我们身边的实践者，像世间诸梦幻的事实底版，将尘世的五彩画给托出。我们的烦恼也正是通过这个独行觉者的底板显示给我们看，使我们看清烦恼的本质。这底板显得那样“严肃、孤独、冷漠”，似乎比为烦恼所求的我还要烦恼，以致我们能轻易地发现其烦恼一般无二的“我”的形态。其实不然，当我们循着貌似平常的轨迹前行，或许就会发觉，轨迹之内的秘意，在我们摆脱烦恼纠缠之后，因为此刻已然摆脱外在形式的束缚。于此，我们说独觉者的行迹里有如许深藏的善，默默为我们的选择提供一种世俗面孔下深刻的参照，偶尔钟敲尘影，流水流露出流水的清澈，也流露出尘影蔽遮的“我”。

   6.4 身旁每一件平凡的事例都可能给我们启示。说可能，因每一件事例打开的程度既有其本身的缘由，也有我们自身对其认识、理解的多少。而一个事例的“打开”是指其事相“打开”，由于任何一个事例对于认识者来说都是事相的存在。事相“打开”的程度由认识者和对象共同决定的，“打开”的指向没有如一件实物般清晰棱角和明确边界，实物的清晰、明确是我们在一般生活态势下的看见。本质上，实物也好事相也罢，是事物色空无界内在属性的形式化外显，其作用、影响范围也是有限的。回到事例，一个事例的事相“打开”是针对具体的认识者而言的，与我们同行的阿罗汉仍旧什么也没说，独行在我们的经验之外。

   6.5 苦恼着我们的苦恼，一劫又一劫，尘沙起落，看你沿着地平线走向晨光，走向自己。南无卢鸡阿罗汉哆喃，引领我们一步步走向觉醒，我们的范例在我们之中，可我们毫不知觉，以一个镜框阅读这事例，直到我们事相与之一道流逝，我们才看见自己。

   注：2018.11.26-27

作者: 青芜 时间: 2018-11-28 10:22
禅修者的点滴觉悟之语，毋宁说是一个人的呢喃，清风明月听到就好，旁人懂不懂又有什么呢？

作者: 青芜 时间: 2018-11-28 10:28
没读愣严。但万佛朝宗，起点与归途一样。
我们穿过重重黑夜抵达明月。
我们是黑夜，即是黑夜的一片，亦是黑夜的全部，但，我们亦是明月，光的一粒，照见自己，照见空空。

作者: 轻言 时间: 2018-11-28 10:42

青芜发表于 2018-11-28 10:22
禅修者的点滴觉悟之语，毋宁说是一个人的呢喃，清风明月听到就好，旁人懂不懂又有什么呢？

禅修高深，欢迎青芜到书房与楼先生交流

作者: 青芜 时间: 2018-11-29 11:32

轻言发表于 2018-11-28 10:42
禅修高深，欢迎青芜到书房与楼先生交流

谢谢轻-言，我只是路过，恰巧听到了美丽的吟歌，于是驻足，如同寻常夜忽抬头逢月盘青天，心生欢喜，远远欣赏就足够。

作者: 无数山楼 时间: 2018-11-29 21:36
7、南无苏卢多波那喃

   7.1看着你一个人沿世相的繁杂逆流而上，行走在我们认识的流之外，你身上的埃尘、惑离你而去。这么说，作为写下这句子的我，仿佛居于全知的镜头之上似的，其实我知道这只是我从我的世界感受文本的孤独和流水奏响的梵音。我感受的逆流更像是面对自我束缚形象化表达，如是让我想起你。

   7.2在须陀洹这个名字里，有谓“须陀洹”的实体吗？那么须陀洹所表达的“入”似传达了内外的处所、位置、概念等的区别，这里仿佛可以拽住一个事相的边子，有了里外的确然分界线。可若是真有这样的“边子”、“分界线”，无异于将须陀洹置于固定的“须陀洹”这样一个语言的陷阱，于“须陀洹”概念、名相中的须陀洹仍在词语的意义中打转，而非词语之上的超越。

   7.3 究竟入于何处、有何所入呢？其实无有场所可入，如《金刚经》中所言是“名为入流，而无所入”。当然，你也许会说：“此处的入，是指入于圣者之流”，是指境而非物。可假如有一个这样实在的境可供出入，那么这个实在的境又置于何处呢？我们说这个实在的境不就是物的世界的一部分吗？即便指的是心中的境，且又抱着“境”不放，又谈何从这个心中固执的存在解脱出来？如此，则说明妄入所谓“境”的人仍在尘世的坚固堡垒中,仍留在我们给出的对世界暂时性描述的在——一种权宜的虚幻里。

   7.4 在一个真正的须陀洹者心里没有一个可得的须陀洹果，哪怕为我们展示的假象，须陀洹果这个可得的假象好似专为我们而设置的，是一种形式意义上的。就像对于抵达彼岸者而言，“彼岸”及其所表达的一切是没有意义的，因为“彼岸”一词已经完成表达，其所表达的意义已然瓦解。换个说法，词语“彼岸”无法登陆彼岸，属于彼岸之外者对其的想象和描绘。

   7.5 熟悉的“流”的日常形象，是否可入？果真有可入的流，也是对于我们常态的“流”的领悟及对“流”的形式的摆脱，对某个固有的结的断除，由此进入世界本身。或许，你会说：“我们在世界中，我们一直就在世界中啊”。是的，我们就在“世界”的相中，这使得我们相信“自己就在世界中”的幻相中，认识到幻相本质，则可说，我们在世界中，我们一直就在世界中。

   7.6 你在你的位置，而不在一个名字里；你相信自己的相信，此“信”是纯粹无染的是，不会受“我”所染，也不会成为他者杂念的储藏室。同时，你也没有我们的“相信”，你不需要我们“相信”的形式，你的“相信”没有形式，你的相信与你俱在。

   7.7 万物皆入于流，我们各自在自己的流中，我们皆在世界的流中，世界也在自己的流中，流也在自己之中。

   注：2018.11.28-29

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